وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ قَالُوٓا۟ إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ
“Und wenn man zu ihnen sagt: "Stiftet nicht Unheil auf der Erde!" sagen sie: "Wir sind ja nur Heilstifter".” — Bubenheim & Elyas
Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert
Taberî verbindet in diesem Vers die Konzepte 'ifsad' und 'ıslah' mit dem Verhalten der Heuchler; die Heuchler waren ungehorsam gegenüber Allah und schadeten den Gläubigen, sahen sich jedoch selbst als Reformer. Er bemerkt, dass der Vers in der Zeit des Propheten Muhammad über die Heuchler herabgekommen ist, aber bis zum Jüngsten Gericht alle mit denselben Eigenschaften umfasst. Er berichtet auch die von Ibn Abbas überlieferte Auslegung, die in vier Arten unterteilt ist, und erklärt, dass einige Bedeutungen in diesem Vers von den Arabern bekannt sind, einige von den Gelehrten bekannt sind und einige nur Allah bekannt sind.
وأولى التأويلين بالآية تأويل من قال: إن قول الله تبارك اسمه: نزلت في المنافقين الذين كانوا على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم، وإن كان معنيا بها كل من كان بمثل صفتهم من المنافقين بعدهم إلى يوم القيامة.
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert
Zemahşerî behandelt in diesem Text mehrere Versabschnitte nacheinander: den Zustand der verlorenen Person verwirrt in der öden Wüste, die Situation der Personen, die sie begleiteten, die Unterschiede in den Lesarten (ضللنا/صللنا), das Wort 'ومكر' das Stolz und die Heimtücke der Polytheisten ausdrückt und dessen Ursprung 've en mekerû es-seyyi' ist, und den festen Glauben der Dschinn-Gruppe, dass sie niemals vor Allah fliehen können. Die Bedeutungen der Wörter werden durch unterschiedliche Lesarten und sprachliche Ableitungen geklärt.
فإن قلت : فما وجه قوله : { ومكر } ؟ قلت : أصله : وأن مكروا السيء ، ثم مكر السيء . والدليل عليه قوله تعالى
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Nach diesem Exegeten enthalten die Fragen im Vers 'wer hat gesprochen', 'was ist Verderben auf der Erde', 'wer sind die Sprecher' und 'was ist Wohltat' verschiedene Möglichkeiten; es werden Ansichten übermittelt, dass der Sprecher Allah, der Prophet oder einige Gläubige sein könnten. Es wird erwähnt, dass die Heuchler das, was sie gemäß ihrem Glauben taten, als Wohltat betrachteten, oder dass sie ihre Versöhnung mit den Ungläubigen als Bemühung um Verständigung zwischen Muslimen und Ungläubigen sahen. Darüber hinaus wird berichtet, dass Gelehrte aus diesem Vers die Schlussfolgerung zogen, dass äußerlich Glaube bekennenden Personen der Status eines Gläubigen zuerkannt werden muss und dass die Reue des Freigeistes akzeptiert wird.
واعلم أن العلماء استدلوا بهذه الآية على أن من أظهر الإيمان وجب إجراء حكم المؤمنين عليه ، وتجويز خلافه لا يطعن فيه ، وتوبة الزنديق مقبولة والله أعلم
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Nach Kurtubî ist das in diesem Vers erwähnte Verderben das Gegenteil von Wohltat und bedeutet Abweichung von der Rechtschaffenheit; die Heuchler verursachen Verderben auf der Erde durch Unglaube, Freundschaft mit Ungläubigen und Abhaltung der Menschen vom Glauben an Muhammad und den Quran. Es wird auch berichtet, dass nach einer Ansicht vor der Sendung des Propheten Verderben auf der Erde herrschte, und mit seiner Sendung wurde die Erde reformiert; nun verursachen Sünder nach dieser Reform erneut Verderben. Die Aussage der Heuchler 'wir sind Reformer' stammt daher, dass sie ihr Verderben für Wohltat halten, weil sie Versöhnung mit Ungläubigen für die Verständigung zwischen Gläubigen und Ungläubigen halten.
والمعنى في الآية : لا تفسدوا في الأرض بالكفر وموالاة أهله وتفريق الناس عن الإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert
Nach diesem Exegeten ist die Antwort der Heuchler auf das Gebot 'verursacht kein Verderben auf der Erde' mit 'wir sind nur Reformer' eine unterschiedliche Auslegung ihrer Situation: nach einer Ansicht ist Ungehorsam und Sünde gegen Allah selbst Verderben auf der Erde, denn das Wohl von Erde und Himmel liegt in Gehorsam. Nach einer anderen Ansicht ist dies die Behauptung von Vermittlung und Verhandlung zwischen Gläubigen und Ungläubigen. Ibn Kesîr berichtet auch die von Selman al-Farisi überlieferte Aussage 'die Träger dieses Verses sind noch nicht gekommen' und die Auslegung von Ibn Jarir zu dieser Überlieferung.
لأنه من عصى الله في الأرض أو أمر بمعصيته فقد أفسد في الأرض لأن صلاح الأرض والسماء بالطاعة وهكذا قال الربيع بن أنس وقتادة
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Nach Beydâvî bedeutet das Konzept 'fesad' Abweichung von der Gerechtigkeit und umfasst alles Schädliche; das Verderben der Heuchler auf der Erde besteht in ihrer Anstiftung zu Kriegen und Unruhen, ihrer Zusammenarbeit mit Ungläubigen, um die Geheimnisse der Muslime preiszugeben, und ihrer Vernachlässigung der religiösen Pflicht durch Nichtbeachtung der Scharia. Die Antwort der Heuchler 'wir sind nur Reformer' ist eine übertriebene Negation, da die Partikel 'innemâ' eine Einschränkung ausdrückt; aufgrund der Krankheit in ihren Herzen sahen sie das Verderben in Form von Wohltat.
والفساد: خروج الشيء عن الاعتدال. والصلاح ضده وكلاهما يعمان كل ضار ونافع. وكان من فسادهم في الأرض هيج الحروب والفتن بمخادعة المسلمين، وممالأة الكفار عليهم بإفشاء الأسرار إليهم
Vergleich
Gemeinsamkeiten
Taberî, Kurtubî, Ibn Kesîr und Beydâvî verbinden die im Vers erwähnten Konzepte 'ifsad' und 'ıslah' mit dem Verhalten der Heuchler und sind sich einig, dass diese ihren eigenen Schaden – aufgrund der Krankheit in ihren Herzen oder falscher Überzeugung – für Wohltat hielten. Darüber hinaus verbinden viele von ihnen (Taberî, Kurtubî, Ibn Kesîr) die Freundschaft und Versöhnung der Heuchler mit Ungläubigen mit ihrer Behauptung, die Beziehung zwischen Gläubigen und Ungläubigen zu 'verbessern'. Auch Râzî und Beydâvî betonen, dass diese 'Wohltat'-Behauptung eine Einschränkung oder Übertreibung und eine Form der Selbstrechtfertigung ist. Insgesamt lesen alle Exegeten den Vers nicht nur als ein historisches Ereignis, sondern als ein universelles Prinzip, das auch ähnlich veranlagte Personen umfasst.
Unterschiede
Während Taberî eine Überlieferungs- und Konsens-orientierte Lesart darstellt, erwähnt er die von Ibn Abbas überlieferte vierteilige Unterteilung der Exegese und betont, dass einige Aspekte des Verses nur Allah bekannt sind; dies ist eine epistemologische Einschränkung, die bei anderen nicht auftritt. Zemahşerî unterscheidet sich dadurch, dass er eine andere Verstelle behandelt (der verlorene Mensch, die Dschinn-Gruppe, Lesartunterschiede), was zeigt, dass der Vergleich nicht direkt über denselben Textabschnitt erfolgt. Râzî behandelt die Frage-Antwort-Struktur im Vers (wer sprach, was ist Verderben, was ist Wohltat) systematisch durch logische Möglichkeiten und gelangt zu fiqh-Schlussfolgerungen (Status derjenigen, die äußerlich Glaube bekennen, Reue des Freigeistes), was bei anderen Exegeten nicht zu finden ist. Kurtubî fügt einen historisch-theologischen Rahmen hinzu, wonach die Erde mit der Sendung des Propheten reformiert wurde und spätere Sünden diese Reform zerstören. Ibn Kesîr, der die Überlieferung von Selman al-Farisi anführt ('die Träger dieses Verses sind noch nicht gekommen'), betont, dass der Vers auf zukünftige Generationen hindeutet; dies ähnelt der Gesamtaussage Taberî, enthält aber eine spezifischere Zukunftsdeutung. Beydâvî konzentriert sich auf sprachlich-rhetorische Analyse und betont die Kasr-Funktion der Partikel 'innemâ' und definiert 'fesad' in einem breiteren, philosophischeren Rahmen als 'Abweichung von der Gerechtigkeit'.
Historischer Kontext
Taberî als früher Vertreter spiegelt die Überlieferungs-orientierte klassische Exegesemethode wider und behandelt auch die sprachliche Herkunft der Konzepte. Zemahşerî (Mu'tazila-Schule) verfolgt eine philologisch und rhetorisch basierte Methode mit Fokus auf Lesartunterschiede und grammatikalische Analysen; dies zeigt den Einfluss der sprachwissenschaftlichen Exegesebewegung jener Zeit. Râzî verfolgt durch die Einbeziehung kalam- und fiqh-basierter Diskussionen eine logische Methode über Möglichkeiten; dies zeigt den Einfluss der Aschʿarî-Kalam-Tradition und der rationalen Debattenkultur. Kurtubî und Ibn Kesîr repräsentieren eher eine klassische Synthese, die Überlieferung und sprachliche Analyse verbindet und der ahlussunna-Linie folgt; Ibn Kesîr setzt insbesondere die Taberî-Linie durch auf Überlieferungen von Gefährten und Nachfolgern basierende Arbeiten fort. Beydâvî transformiert später die Ansammlung früherer Exegesen (besonders von Zemahşerî und Râzî) zu einer sprachlich-rhetorischen Synthese. So bleibt die grundlegende Botschaft des Verses – dass die Heuchler ihr Verderben für Wohltat halten – über alle Perioden hinweg erhalten, während die Methode sich von einer Überlieferungs-Orientierung zu sprachlich-rhetorischen und kalam-basierten Lösungsansätzen entwickelt hat.
Bezug zur Gegenwart
Dieser Vers erinnert uns heute daran, dass die Behauptung, eine Handlung werde mit 'guter Absicht' ausgeführt, nicht bedeutet, dass die Handlung tatsächlich konstruktiv ist; in diesem Zusammenhang ist es wichtig, dass die Person ihre eigene Haltung ständig hinterfragt und überprüft, mit Aufrichtigkeit und Aufrichtigkeit. Um zu verstehen, ob Bestrebungen für gesellschaftlichen Frieden oder Verständigung wirklich konstruktiv sind, muss nicht nur die Absichtserklärung, sondern auch die tatsächlichen Ergebnisse sorgfältig bewertet werden. In diesem Sinne kann der Vers auf individueller und gesellschaftlicher Ebene als vorsichtige Einladung zu einer gesunden Kultur der Selbstkritik gelesen werden.
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