أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ ٱللَّهَ لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَمَا لَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ مِن وَلِىٍّ وَلَا نَصِيرٍ
“Weißt du denn nicht, daß Allah es ist, Der die Herrschaft über die Himmel und die Erde hat, und daß ihr außer Allah weder Schutzherrn noch Helfer habt?” — Bubenheim & Elyas
Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Taberî teilt dieser Vers mit, dass es außer Allah keinen Schutzherrn (Walî) gibt, der die Menschen beschützt, und keinen Helfer (Nasîr), der gegen die Strafe Allahs Hilfe leistet. Wenn Allah ein Übel will oder eine Strafe herabsendet, gibt es keine Kraft, die dies zurückwenden kann. Taberî überliefert in diesem Zusammenhang auch einen Bericht über einen Konflikt zwischen den Stämmen Chuhayna und Gifar sowie darüber, wie Abdullah b. Ubey die Ansar zum Stammeshilfe aufrief.
وما كان لكم أيها الناس من دون الله من ولي يلي أموركم، ولا نصير ينصركم من الله إن أراد بكم سوءا، ولا يمنعكم منه إن أحل بكم عقوبته
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Zemahşerî betont dieser Ausdruck Allahs absolute Schutzherrschaft und Verfügungsgewalt über das, was in Himmel und Erde ist; wenn Er euch verlässt, bleibt kein Schutzherr und kein Helfer. Darüber hinaus gibt es zwei Möglichkeiten bezüglich der grammatikalischen Analyse (I'rab) der Verben 'yuhyî und yumît': die eine ist ein unabhängiger Satz im Nominativ (marfû), die andere ist ein Attribut im Akkusativ (mansubûn) zum Genetiv (macrûr); dem Sinne nach sind damit die Belebung von Samenzellen und Eizellen sowie die Auferweckung der Toten am Jüngsten Tag und das Sterben der Lebenden gemeint.
ومعناه : يحيي النطف والبيض والموتى يوم القيامة ويميت الأحياء فكل من فيهما تحق عليه عبادته والخشوع له تقديرا
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut diesem Tafsîr-Gelehrten betont der Vers, dass das Königreich des Himmels und der Erde Allah gehört, und unterstreicht, dass Befehl und Verbot nur schön und weise von Ihm sind, weil Er der Eigentümer der Schöpfung und der über ihr Herrschende ist; dies hängt nicht von der Absicht ab, einen Lohn zu erlangen oder eine Strafe abzuwenden. Nach Kaffâl könnte dieser Ausdruck auch eine Anspielung auf die Frage der Gebetsrichtung (Qibla) sein; denn Allah teilte mit, dass alle Orte und Richtungen Ihm gehören und dass die Überlegenheit einer Richtung über eine andere nur durch Allahs spezifische Festlegung besteht.
اعلم أنه سبحانه وتعالى لما حكم بجواز النسخ عقبه ببيان أن ملك السموات والأرض له لا لغيره ، وهذا هو التنبيه على أنه سبحانه وتعالى إنما حسن منه الأمر والنهي لكونه مالكا للخلق
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Kurtubî legt diesen Ausdruck so aus, dass Allah allein in Herrschaft, Gebot und Wille ist und dass zwischen Ihm und niemandem ein Verwandtschaftsband besteht, das Vorzug verschafft. Ferner weist er darauf hin, dass der Ausdruck 'lahû' (Ihm gehört) Schöpfung, Erfindung, Besitz, Herrschaft und Wille umfasst; er teilt auch mit, dass der Angesprochene der Prophet ist und die Absicht sich auf seine Gemeinde bezieht.
أي لا قرابة بين الله تعالى وبين أحد توجب المحاباة حتى يقول قائل : نحن أبناء الله وأحباؤه والحدود تقام على كل من يقارف موجب الحد
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut diesem Tafsîr-Gelehrten teilt dieser Ausdruck mit, dass Allah der Verfügungsinhaber über alle genannten Werke ist, das heißt, dass alles unter Seiner Verwaltung und Kontrolle steht.
أي هو المتصرف في جميع ذلك
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Nach Beydâvî behandelt dieser Vers das Thema der Aufhebung (Naskh); Aufhebung bedeutet in der Sprache, die Form einer Sache aufzuheben und sie in einer anderen Form festzulegen, und die Aufhebung des Verses bedeutet, dass die Verpflichtung zur Rezitation desselben oder zur Befolgung der aus ihm abgeleiteten Rechtsbestimmung endet. Der Vers deutet darauf hin, dass Aufhebung zulässig ist und deren Herabsendung aufgeschoben werden kann, denn die Rechtsbestimmungen und Verse wurden als eine Gnade und Barmherzigkeit von Allah für die Interessen der Diener und die Vollkommenheit ihrer Seelen festgelegt, und diese Interessen ändern sich je nach Zeit und Person. Der Autor findet auch die Argumente derer, die behaupten, dass es keine Aufhebung ohne Ersatz geben kann oder dass das Buch nicht durch die Sunna aufgehoben werden kann, schwach.
والنسخ في اللغة: إزالة الصورة عن الشيء وإثباتها في غيره
Vergleich
Gemeinsamkeiten
Die meisten Tafsîr-Gelehrten (Taberî, Zemahşerî, Kurtubî, Ibn Kesîr) lesen den Vers unter Betonung von Allahs alleiniger und absoluter Autorität in Herrschaft, Verfügungsgewalt und Schutzherrschaft; die Idee, dass es außer Ihm keinen Beschützer, keinen Helfer und keine Kraft gibt, die mit Seiner Absicht konkurriert, wird geteilt.
Unterschiede
Während Taberî den Kontext durch Überlieferungen der Herabsendungsgründe (Asbâb an-Nuzûl) konkretisiert (Konflikt zwischen Chuhayna und Gifar, Abdullah b. Ubey), behandeln Zemahşerî und Kurtubî die Frage durch sprachliche und grammatikalische Analyse. Ar-Râzî begründet die Weisheit von Befehl und Verbot mit einer theologischen Schlussfolgerung, während er auch eine alternative Auslegung von Kaffâl bezüglich der Qibla-Frage überliefert. Beydâvî verschiebt denselben Kontext jedoch völlig auf eine andere Achse, nämlich auf die Frage der Aufhebung, und führt eine fiqh-theoretische Diskussion; diese Unterschiede werden durch die Methoden (Tafsîr, Dirayah, Kalam, Fiqh) und die Epochen der Gelehrten geprägt.
Historischer Kontext
Während der frühe Tafsîr-Gelehrte Taberî auf Überlieferungen und historischen Kontext angewiesen ist, beziehen spätere Tafsîr-Gelehrte (Zemahşerî, Ar-Râzî, Kurtubî, Beydâvî) systematischer die Disziplinen Sprachwissenschaft, Kalam und Fiqh ein. Während die Idee von Allahs absoluter Schutzherrschaft stabil bleibt, hat sich die Frage, an welche Frage der Vers gebunden ist (Qibla, Aufhebung, Gemeinde), von Gelehrtem zu Gelehrtem erweitert.
Bezug zur Gegenwart
Diese vergleichende Lesart kann daran erinnern, dass der letzte Vertrauens- und Stützpunkt des Menschen in der Bindung an Allah gesucht werden sollte und dass es notwendig ist, ein Bewusstsein für Ganzheit und Solidarität jenseits weltlicher Gruppenidentitäten (Stamm, Partei) zu entwickeln. Darüber hinaus kann die Tatsache, dass verschiedene Tafsîr-Gelehrte sich demselben Vers durch verschiedene Wissenschaften wie Sprachwissenschaft, Geschichte und Fiqh nähern, als Hinweis auf den Wert der Harmonie zwischen Wissen und Glaube sowie auf die Bedeutung vielseitigen Lernens verstanden werden.
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