قَالُوا۟ تَٱللَّهِ تَفْتَؤُا۟ تَذْكُرُ يُوسُفَ حَتَّىٰ تَكُونَ حَرَضًا أَوْ تَكُونَ مِنَ ٱلْهَٰلِكِينَ
“Sie sagten: "Bei Allah, du hörst nicht auf, Yusufs zu gedenken, bis du hinfällig geworden bist oder zu denen gehörst, die umkommen."” — Bubenheim & Elyas
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut diesem Mufassir drückten die Brüder (oder die Hausgemeinschaft) aus, dass sie fürchteten, dass das ständige Erinnern ihres Vaters an Yusuf durch Betrübnis und Weinen ihn entweder krank machen oder durch Trauer zum Tode führen würde. Mit diesen Worten wollten sie ihren Vater vom übermäßigen Weinen und der Traurigkeit abbringen. Darüber hinaus wurde die Ansicht vertreten, dass diejenigen, die diese Worte sprachen, nicht die Brüder waren, die sich von Yusuf abgewandt hatten, sondern eine Gruppe von Enkeln und Dienern aus dem Haus.
ومعنى الآية أنهم قالوا لأبيهم إنك لا تزال تذكر يوسف بالحزن والبكاء عليه حتى تصير بذلك إلى مرض لا تنتفع بنفسك معه أو تموت من الغم
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
In diesem Text befasst sich Kurtubî zunächst mit der linguistischen Struktur des Verbs 'تفتأ' (ob das 'لا' weggelassen ist, seine Verwendung in Eidsätzen); dann überliefert er, dass die Worte der Söhne Jakubs an ihn 'تالله تفتأ تذكر يوسف' ihre Unzufriedenheit über seine ständige Erinnerung an Yusuf ausdrückten und ihre Bemühungen, ihn von dieser Traurigkeit abzubringen. Danach bringt er bei der Interpretation der Wörter 'حرضا' und 'هالكا' Überlieferungen von Mufassiren wie Ibn Abbas, Mujahid, Katade, Dahhak, Ibn Zaid, Rabi' b. Anes vor und vermittelt, dass dieses Wort Bedeutungen wie Krankheit, Alter, körperliche und geistige Beeinträchtigung, Nähe zum Tode hat. Es wird betont, dass ihr Zweck darin bestand, Jakob vom Weinen und von der Traurigkeit abzubringen, obwohl sie selbst die Ursache dieser Traurigkeit sind.
وغرضهم منع يعقوب من البكاء والحزن شفقة عليه وإن كانوا السبب في ذلك
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Ibn Kesîr drückt dieser Ausdruck die Schwächung der Kraft einer Person aus. Sie sagen, dass sie fürchteten, wenn dieser Zustand in dieser Person weiterhin bestünde, würde es die Gefahr der Zerstörung und des Verderbens geben.
أي ضعيف القوة يقولون إن استمر بك هذا الحال خشينا عليك الهلاك والتلف
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Beydâvî weisen die Söhne Jakups in der Aussage 'tallahi teftau tezkuru Yusuf' darauf hin, dass die eigentliche Absicht die Negation ist, aber das Partikel 'lâ' wurde weggelassen; das heißt, sie sagen, dass ihr Vater niemals aufhören wird, sich an Yusuf zu erinnern und sich über ihn zu betrüben. Das Wort 'Haraden' bedeutet eine Person, deren Krankheit oder Traurigkeit sie zur Vernichtung führte, und es wird behauptet, dass dieses Wort ursprünglich ein Infinitiv ist und daher nicht feminin oder plural gemacht wird.
أي لا تفتأ ولا تزال تذكره تفجعا عليه، فحذف لا كما في قوله: فقلت يمين الله أبرح قاعدا لأنه لا يلتبس بالإثبات، فإن القسم إذا لم يكن معه علامات الإثبات كان على النفي.
Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut diesem Text besagte Jakob, dass er seine Traurigkeit und seinen Kummer nur Allah und nicht den Menschen beklagte. Der Ausdruck 'تفتأ' bedeutet, von der Erwähnung Yusuf, von seiner Liebe nicht abzulassen, ihn nie zu vergessen. Das Wort 'حرض' bedeutet einen Zustand nahe dem Tode, geistig verwirrt, erschöpft/abgezehrt, und der Mufassir stützt dies durch linguistische Analyse und Gedichtbeispiele.
لست إليكم أشكو بثي وحزني، وإنما أشكو ذلك إلى الله
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Zemahşerî bedeutet der Ausdruck 'تفتؤا' eigentlich 'لا تفتؤ'; das Negationspartikel wurde weggelassen, da die Möglichkeit der Verwechslung mit affirmativer Bedeutung nicht besteht, denn wenn es affirmativ wäre, würden die Buchstaben Lam und Nun im Eidsatz erforderlich sein. Nach der von Mujahid überlieferten Ansicht bedeutet der Ausdruck 'du wirst seiner Liebe nicht überdrüssig', wobei die Wörter Futur und Fata' hier wie Synonyme verwendet werden.
فحذف حرف النفي لأنه لا يلتبس بالإثبات
Vergleich
Gemeinsamkeiten
Alle Mufassire stimmen darin überein, dass das Partikel 'لا' in dem Ausdruck 'تفتأ' weggelassen ist und der Satz eine negative Bedeutung hat; das heißt, es wird akzeptiert, dass die Söhne damit meinen, dass ihr Vater niemals aufhören wird, sich an Yusuf zu erinnern. Darüber hinaus ist die gemeinsame Betonung, dass das Wort 'حرضا' einen Zustand von Krankheit, Erschöpfung, Nähe zum Tode und ähnliche Zustände bedeutet, die zur Vernichtung führen, und dass die Söhne fürchteten, dass ihr Vater durch diese Traurigkeit Schaden erleiden würde.
Unterschiede
Râzî bringt einen anderen Identitätsvorschlag vor, indem er die Frage diskutiert, ob diejenigen, die das Wort sprachen, Brüder oder Enkel/Diener aus dem Haus waren. Kurtubî und Taberî verbinden die linguistische Analyse mit Überlieferungen von Gefährten und Nachfolgern (Ibn Abbas, Mujahid, Katade usw.) und schaffen so ein reiches Überlieferungsgefüge; Taberî betont zusätzlich, dass Jakob sein Leid nur Allah vorlegte. Ibn Kesîr und Beydâvî stützen sich auf eine kürzere, prägnante Sprachanalyse; Beydâvî befasst sich mit grammatikalischen Details bezüglich der Tatsache, dass das Wort 'haraden' ein Infinitiv ist und weder Geschlecht noch Plural annimmt. Zemahşerî legt besonderen Wert auf sprachliche Subtilität (Verwechslung von Affirmation und Negation, Buchstaben Lam und Nun) und fügt die Interpretation von Mujahid hinzu.
Historischer Kontext
Der Frühmufassir Taberî vermittelt die Ansichten der früheren Gelehrten (Selef) mit einer überwiegend auf Überlieferungen gestützten Methode, während er die Sprachanalyse auch als unterstützendes Element nutzt. In späteren Perioden werden bei Mufassiren wie Zemahşerî und Beydâvî die Rhetorik- und Grammatikanalyse zu einer systematischeren und stärker hervortretenden Methode. Während Kurtubî die klassische Methode mit umfangreicher Überlieferungssammlung fortsetzt, befassen sich Mufassire wie Râzî und Ibn Kesîr mit der Angelegenheit durch analytischere Frage-Antwort und knappe Sprachanalyse. Die grundlegende Bedeutung (Negation, Angst vor Vernichtung) blieb während dieser Zeit stabil, während sich die Methoden und Schwerpunkte mit der Zeit diversifizierten.
Bezug zur Gegenwart
Dieser Vers erinnert uns an die Sensibilität dafür, wie tiefe Traurigkeit und Trauer in der Familie die Gesundheit einer Person beeinflussen können; er weist auf die Bedeutung hin, dass Angehörige solche Schmerzen mit Geduld und Unterstützung angehen sollten. Gleichzeitig kann die Haltung, Trauer nicht nur an Menschen, sondern in erster Linie an Allah heranzutragen, als Widerspiegelung des Geistes der Anbetung und der Geduld auch heute noch eine Quelle des Trostes und der Widerstandskraft sein. Die gegenseitige Verständnis und liebevolle Kommunikation zwischen Familienmitgliedern können als kleines Beispiel für gesellschaftliche Solidarität betrachtet werden.
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