قَالُوا۟ نَفْقِدُ صُوَاعَ ٱلْمَلِكِ وَلِمَن جَآءَ بِهِۦ حِمْلُ بَعِيرٍ وَأَنَا۠ بِهِۦ زَعِيمٌ
“Sie sagten: "Wir vermissen den Kelch des Königs. Wer ihn wiederbringt, erhält die Last eines Kamels, und dafür bin ich Bürge."” — Bubenheim & Elyas
Laut diesem Tafsir sind die im Text genannten Begriffe 'sikaye' und 'sıvâ' zwei Ausdrücke für denselben Gegenstand; sıvâ ist das Messgefäß, mit dem Yusuf maß, und ist ein aus Silber gefertigtes, schalenförmiges Gefäß (mekkuk). Außerdem bedeutet das in dem Vers vorkommende Wort 'zaîm' Bürge und es wird erwähnt, dass für das gebrachte sıvâ eine Kamelladung Nahrung gegeben werden wird.
والصواع: هو الإناء الذي كان يوسف يكيل به الطعام، وكذلك قال أهل التأويلLaut diesem Tafsir ist es der Ausrufer, der diese Worte spricht; es bedeutet 'und ich bürge dafür mit einer Kamelladung (als Belohnung)', das heißt, er verpflichtet sich, dies demjenigen zu zahlen, der es bringt. Das Gemeinte ist hier eine Kamelladung Nahrung oder Getreide in einer bestimmten Menge, die als Belohnung demjenigen versprochen wird, der das verloren gegangene Ding findet und bringt.
يقوله المؤذن ، يريد : وأنا بحمل البعير كفيل ، أؤديه إلى من جاء به ؛ وأراد وسق بعير من طعام جعلا لمن حصلهLaut diesem Tafsir erklärt der Text das Objekt der Handlung des Fütterns oder Speisens und bedeutet 'von der Nahrung'; das heißt, es wird auf die im Vers genannte Art von Nahrung angespielt.
أي من الطعامLaut diesem Tafsir bedeutet das im Vers genannte Wort 'birır' nach der Mehrheit das Kamel, nach einer Ansicht aber in der Sprache einiger Araber den Esel. Außerdem wird das Wort 'zaîm' sowohl im Sinne von 'Ankündiger/Ausrufer' als auch im Sinne von 'Anführer/Leiter' verwendet. Nach diesem Tafsir enthält der Vers zwei Belege bezüglich der Zulässigkeit des ceale-Vertrags (Übernehmen einer Aufgabe gegen eine Belohnung) und des Bürgschaftsvertrags; denn die Tatsache, dass der Ankündiger (Yusuf's Helfer) eine Kamelladung als Garant verspricht, weist sowohl auf die Zulässigkeit des ceale als auch auf die Zulässigkeit der Bürgschaft hin.
الدليل الثاني جواز الكفالة على الرجل لأن المؤذن الضامن هو غير يوسف عليه السلام قال علماؤنا : إذا قال الرجل تحملت أو تكفلت أو ضمنت أو وأنا حميل لك أو زعيم أو كفيل أو ضامن أو قبيل أو هو لك عندي أو على أو إلي أو قبلي فذلك كله حمالة لازمةLaut diesem Tafsir bezieht sich der im Vers genannte Ausdruck 'Messgefäß/Behälter' auf das Gefäß, mit dem Yusuf Messungen vornahm. Ibn Kesîr bewertet diesen Vorfall als eine Anwendung von Belohnung/Gegenleistung (ci'âle) und gleichzeitig als eine Art von Garantie/Sicherheit (Bürgschaft und Zamanah).
أي صاعه الذي يكيل به وهذا من باب الجعالة وهذا من باب الضمان والكفالةBeydâvî berichtet in diesem Vers, dass Yusuf's Helfer ankündigten, dass das Wassergefäß des Königs (die sikka-Waage) verloren gegangen war, dass sie demjenigen, der es fand, eine Kamelladung Nahrung versprachen, und dass derjenige, der diese Zusage garantierte, er selbst war. Yusuf's Brüder versuchten sich dagegen durch einen Schwur bei Allah zu verteidigen, indem sie sich auf die Treue und Ehrlichkeit stützten, die sie bei ihren beiden vorherigen Besuchen und ihrem Ein- und Ausgang beim König gezeigt hatten (wie zum Beispiel die Rückgabe ihrer Waren und das Zubinden der Mäuler der Tiere), und bewiesen damit, dass sie keinen Diebstahl und keine Sabotage begangen hatten.
وفيه دليل على جواز الجعالة وضمان الجعل قبل تمام العمل. قالوا تالله قسم فيه معنى التعجب، التاء بدل من الباء مختصة باسم الله تعالىGemeinsamkeiten
Alle Tafsir-Gelehrten sind sich einig, dass der Vers besagt, dass demjenigen, der das verlorene Gefäß (sıvâ/sikaye) findet, eine Kamelladung Nahrung versprochen wird und dass dieses Versprechen den Charakter einer Bürgschaft/Zusage (zaîm) trägt. Kurtubî, Ibn Kesîr und Beydâvî stimmen darin überein, diesen Vorfall aus rechtlicher Sicht als ein Beispiel für den ceale-Vertrag und den Bürgschaftsvertrag zu bewerten.
Unterschiede
Während Taberî sich auf Überlieferungsketten stützt und detailliert ausarbeitet, dass das Gefäß aus Silber gefertigt und schalenförmig war, konzentriert sich Zemahşerî und Râzî mehr auf die sprachlich-rhetorische Analyse und begnügen sich damit, die Bedeutung des Ausdrucks zu erklären. Kurtubî verweist auf die Diskussion, ob 'birır' Kamel oder Esel bedeutet, und die doppelte Bedeutung von 'zaîm' (Ankündiger/Anführer) und weist damit auf die sprachliche Vielfalt hin; Ibn Kesîr und Beydâvî behandeln das Ereignis hingegen mehr im rechtlichen Rahmen (ceale, Bürgschaft, Zamanah). Beydâvî führt zudem eine kontextuelle Lektüre durch und bewertet das Ereignis, indem er sich auf die vorherige ehrliche Haltung der Brüder bezieht, in einem ganzheitlichen narrativen Zusammenhang.
Historischer Kontext
Während der frühe Tafsir-Gelehrte Taberî mit einer überlieferungsbetonten Methode die physischen Eigenschaften des Objekts fokussiert, wendet sich in späteren Perioden Zemahşerî und Râzî der Sprach- und Rhetorik-Analyse zu, und spätere Tafsir-Gelehrte wie Kurtubî, Ibn Kesîr und Beydâvî heben die rechtliche Deduktionsdimension hervor und ziehen aus dem Vers juristische Schlussfolgerungen. Dies zeigt, dass sich die Tafsir-Tradition im Laufe der Zeit von der Überlieferung zur Sprachanalyse und von dort zu rechtlichen Ableitungen erweitert hat; der grundsätzliche Sinnrahmen ist jedoch stabil geblieben.
Das Element der Zusage und Gewährleistung in diesem Vers kann uns heute daran erinnern, wie wichtig das Einhalten von Versprechen und gegenseitiges Vertrauen in gesellschaftlichen Beziehungen sind. Die Art und Weise, wie sich die Brüder durch Beispiele ihrer früheren Ehrlichkeit verteidigen, öffnet die Tür zu einer konstruktiven Überlegung über die Rolle der moralischen Konsistenz und des bisherigen Verhaltens beim Aufbau von Vertrauen. In diesem Sinne kann der Vers vorsichtig auf ein Verständnis von gesellschaftlicher Solidarität hindeuten, in dem Wissen und moralische Verantwortung Hand in Hand gehen.
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