وَمَآ أُبَرِّئُ نَفْسِىٓ إِنَّ ٱلنَّفْسَ لَأَمَّارَةٌۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّىٓ إِنَّ رَبِّى غَفُورٌ رَّحِيمٌ
“Und ich spreche mich nicht selbst frei. Die Seele gebietet fürwahr mit Nachdruck das Böse, außer daß mein Herr Sich erbarmt. Mein Herr ist Allvergebend und Barmherzig."” — Bubenheim & Elyas
Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Taberî drückt Yusuf aus, dass er sich selbst nicht vollständig von Fehlern und Mängeln gereinigt hat, denn es ist in der Natur der Seelen, sich – wenn auch nicht im Sinne von Allahs Wohlgefallen – ihren eigenen Begierden zuzuwenden. Diejenigen, denen sein Herr Barmherzigkeit erweist, werden durch diese Barmherzigkeit davor bewahrt, dem Ruf der Seele zum Bösen zu folgen und ihr zu gehorchen. Außerdem wird erwähnt, dass in den Überlieferungen ein Unterschied darüber besteht, ob diese Worte von Yusuf stammen, ob er sie für sich selbst oder aufgrund einer anderen Erinnerung ausspricht.
إن النفوس نفوس العباد تأمرهم بما تهواه، وإن كان هواها في غير ما فيه رضا الله يقول: إلا أن يرحم ربي من شاء من خلقه، فينجيه من اتباع هواها وطاعته فيما تأمره به من السوء.
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Zemahşerî ist mit 'Seele' hier die Gattung gemeint, also diese Art befiehlt das Böse und treibt dazu durch die in ihr liegenden Gelüste; es gibt jedoch einige Ausnahmen (wie die Engel), die Allah durch Unfehlbarkeit schützt. Außerdem merkt er an, dass der Ausdruck 'mâ rahime' zeitlich gemeint sein könnte, also dass die Seele in jedem Moment das Böse befiehlt, aber die Zeit der Barmherzigkeit/Unfehlbarkeit eine Ausnahme bildet. Als eine weitere Möglichkeit führt er an, dass dies eine abgebrochene Ausnahme (munkatı') sein könnte, also dass die Sache, die das Böse abwendet, die Barmherzigkeit des Herrn ist.
أراد الجنس ، أي إن هذا الجنس يأمر بالسوء ويحمل عليه بما فيه من الشهوات إلا البعض الذي رحمه ربي بالعصمة كالملائكة . ويجوز أن يكون { ما رحم } في معنى الزمن ، أي : إلا وقت رحمة ربي ، يعني أنها أمارة بالسوء في كل وقت وأوان ، إلا وقت العصمة
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Fahreddin er-Râzî wäre diese Aussage eine schwache Auslegung, wenn die Worte in dem Ausdruck 'إن ربي غفور رحيم' bedeuteten, dass Yusufs Seele ihn zum Bösen treiben könnte; denn die vorherigen Verse beweisen eindeutig, dass er von Sünde frei ist. Stattdessen sollte man sich auf die Ausnahmepartikel konzentrieren und verstehen, dass sich die Seele vom Bösen nur durch Allahs Barmherzigkeit entfernt, wobei diese Barmherzigkeit nicht darin besteht, Verstand und Kraft zu geben, sondern dass der Wunsch zum Gehorsam über den Wunsch zur Sünde siegt.
واعلم أن هذا الكلام ضعيف فإنا بينا أن الآية المتقدمة برهان قاطع على براءته عن الذنب
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert
Ibn Kesîr überliefert Meinungen darüber, wer die Aussage 'Die menschliche Seele ist zum Bösen geneigt, aber derjenige, dem sein Herr Barmherzigkeit erweist, wird davor bewahrt' ausspricht. Nach einigen Auslegern stammt dies von Yusuf, doch Ibn Kesîr hält diese Ansicht für schwach, da der Gesprächszusammenhang vollständig aus den Worten besteht, die die Ehefrau des Aziz vor dem König spricht, und Yusuf (a.s.) in diesem Moment nicht anwesend ist. Nach seiner Ansicht ist die Meinung, dass diese Worte der Ehefrau des Aziz gehören, die am besten geeignet ist für den Fluss der Geschichte und die Bedeutung der Rede und die berühmteste Ansicht.
والقول الأول أقوى وأظهر لأن سياق الكلام كله من كلام امرأة العزيز بحضرة الملك ولم يكن يوسف عليه السلام عندهم بل بعد ذلك أحضره الملك
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Kurtubî hat die Partikel 'mâ' die Bedeutung von 'men' (wer), und es liegt eine Konstruktion 'illâ men rahime rabbî' vor; die Ausnahme ist abgebrochen, denn derjenige, den Allah durch Seine Barmherzigkeit schützt, wird aus der allgemeinen Herrschaft der das Böse befehlenden Seele ausgenommen. Zur Unterstützung dieser Ansicht führt er auch einen überlieferten Hadith vom Propheten an; in diesem Hadith wird erklärt, dass die Seele, wenn sie gut behandelt wird, zum Bösen, und wenn sie schlecht behandelt wird, zum Guten treiben kann.
وهو استثناء منقطع لأنه استثناء المرحوم بالعصمة من النفس الأمارة بالسوء
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Beydâvî wird der Ausdruck 'ich spreche meine Seele nicht rein' nicht mit dem Wunsch gesprochen, sich selbst zu reinigen und sich selbst zu rühmen; vielmehr trägt er die Absicht, die Gnade der Unfehlbarkeit und der Unterstützung, die Allah ihm gewährt hat, offenzulegen. Da die Seele ihrer Natur nach zu Gelüsten geneigt ist, befiehlt sie das Böse, aber diejenigen, denen der Herr Barmherzigkeit erweist, werden davor bewahrt. Außerdem werden auch die Möglichkeiten erwähnt, dass die Ausnahme abgebrochen sein könnte und dass der Vers die Überlieferung der Worte von Rāîl (Zuleichā) sein könnte.
إن النفس لأمارة بالسوء من حيث إنها بالطبع مائلة إلى الشهوات فتهم بها
Vergleich
Gemeinsamkeiten
Alle Ausleger stellen in den Mittelpunkt des Verses die Idee, dass 'die Seele ihrer Natur nach zum Bösen geneigt ist, aber durch Allahs Barmherzigkeit davor bewahrt wird'. Außerdem gibt es ein gemeinsames sprachliches Thema, das bei fast allen (Taberî, Ibn Kesîr, Beydâvî) auftaucht: die Frage, ob die Ausnahmepartikel (besonders 'mâ') verbunden oder abgebrochen ist, und ob diese Worte Yusuf oder der Ehefrau des Aziz gehören.
Unterschiede
Während Taberî und Kurtubî die Sprachanalyse mit Überlieferungen verknüpfen, verlagern Zemahşerî und Fahreddin er-Râzî die Angelegenheit in eine tiefere Diskussion über Rhetorik und Theologie; Fahreddin er-Râzî versucht insbesondere, die Unfehlbarkeit Yusufs mit rationalen Beweisen zu begründen. Ibn Kesîr hingegen priorisiert die kontextuelle/situative Lesart und argumentiert, dass die Worte nicht Yusuf gehören können, da er nicht in dieser Szene anwesend ist, was die methodologische Differenz der Überlieferungsschule zeigt. Beydâvî verfolgt einen synthetischen Ansatz und präsentiert Sprach-, Überlieferungs- und grammatikalische Diskussionen zusammen.
Historischer Kontext
Während die frühe Periode (Taberî) überlieferungsorientiert die Angelegenheit durch Unterschiede zwischen den Überlieferungen darstellt, rücken in der mittleren Periode (Zemahşerî, Fahreddin er-Râzî) sprachbasierte und rationalistische feinere Diskussionen in den Vordergrund. Spätere Ausleger wie Kurtubî und Beydâvî synthetisieren das vorherige Erbe und integrieren sowohl sprachliche als auch überlieferungsbasierte Lösungen, wodurch das Thema systematischer wird; während die zentrale Frage (die Natur der Seele und die Ausnahme der Barmherzigkeit) konstant bleibt, haben sich die Methoden und Schwerpunkte bereichert.
Bezug zur Gegenwart
Dieser Vers bietet eine Erinnerung an die Tugend, die eigene Seele zu kennen und mit Demut den Mängeln gegenüber zu begegnen; er lehrt, dass der Mensch seine Erfolge nicht allein seiner eigenen Kraft zuschreiben sollte, sondern auf Allahs Hilfe und Barmherzigkeit, was das Bewusstsein für Aufrichtigkeit und Dankbarkeit nährt. In der heutigen Zeit kann dies eine Perspektive bieten, die dem Einzelnen bei der Selbstprüfung hilft, sich von Hochmut fernzuhalten, sowohl im Bereich von Wissen als auch Ethik, und eine kontinuierliche Bemühung um Geduld und Selbstdisziplin zu pflegen.
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