Taberî merkt an, dass diese Aussage von Yusuf stammt, nicht vom König. Yusuf wollte, als er erklärte, warum er die Befragung der Frauen wünschte, verdeutlichen, dass er der Frau des Königs in dessen Abwesenheit niemals Unrecht getan hatte und daher noch weniger in dessen Gegenwart so etwas täte. Diese Worte werden als Teil von Yusuf's Bemühung überliefert, seine eigene Unschuld zu beweisen.

هذا قول يوسف، قال: فقال له جبرئيل: ولا حين حللت سراويلك؟ قال: فقال يوسف ذكر لنا أن الملك الذي كان مع يوسف قال له: اذكر ما هممت به قال نبي الله

Laut Zemahşerî ist der Ausdruck 'bi'l-gayb' entweder im Zustand des Handelnden oder des Handlungsobjekts; das bedeutet entweder 'ich bin ihm verborgen/unbekannt' oder 'er ist mir verborgen/unbekannt'. Außerdem ist es möglich, dass dieser Ausdruck ein Adverbial ist, in welchem Fall er 'am Ort des Verborgenen' bedeutet, also in der Verborgenheit und Geheimhaltung hinter sieben verschlossenen Türen.

ومحل { بالغيب } الحال من الفاعل أو المفعول ، على معنى : وأنا غائب عنه خفي عن عينه أو وهو غائب عني خفي عن عيني . ويجوز أن يكون ظرفا ، أي بمكان الغيب ، وهو الخفاء والاستتار وراء الأبواب السبعة المغلقة

Râzî überliefert zwei Ansichten darüber, wem der in diesem Vers vorkommende Satz 'ich spreche meine Seele nicht rein' gehört: Nach einer Ansicht stammt er von Yusuf und bedeutet, dass er seine Seele nicht vollständig von Vorwürfen sieht und dass derjenige, der Verrat begeht, früher oder später beschämt werden wird, während seine Errettung ohne Schande ein Beweis seiner Unschuld ist. Nach der anderen Ansicht, die Râzî für stärker hält, wollte Yusuf mit diesen Worten erklären, dass sein Verzicht auf Verrat nicht aus Widerwille seiner Seele, sondern aus Gottesfurcht stammte. Er erwähnt auch die Möglichkeit, dass dieser Satz eine Fortsetzung der Worte der Frau (Zulaichah) sein könnte.

فلو كنت خائنا لوجب أن افتضح وحيث لم افتضح وخلصني الله تعالى من هذه الورطة ، فكل ذلك يدل على أني ما كنت من الخائنين

Kurtubî überliefert mehrere Ansichten darüber, wem das Wort in diesem Vers gehört: Nach einigen ist es die Aussage der Ehefrau des Großwesirs, die sich auf ihren Satz 'nunmehr ist die Wahrheit offenbar geworden' bezieht; nach anderen ist es etwas, das Yusuf sprach, nachdem der Bote zurückgekehrt war oder im Gefängnis; nach noch einer anderen Ansicht ist der Sprecher der Großwesir selbst.

اختلف فيمن قاله فقيل : هو من قول امرأة العزيز وهو متصل بقولها : الآن حصحص الحق أي أقررت بالصدق ليعلم أني لم أخنه بالغيب

Laut diesem Tafsir-Gelehrten ist das Wort im Vers nicht von Yusuf, sondern von Zulaichah (der Ehefrau des Großwesirs); die Frau erklärt den Grund für ihre Beichte vor dem Herrscher zu ihren Ungunsten damit, dass sie ihrem Ehemann mitteilen will, dass sie ihm in Wirklichkeit nicht untreu war, sondern nur versuchte, den jungen Mann zu gewinnen, der sie jedoch ablehnte.

فقال في زوجته ( بالغيب ) الآيتين أي إنما رددت الرسول ليعلم الملك براءتي وليعلم العزيز في زوجته تقول إنما اعترفت بهذا على نفسي ليعلم زوجي أني لم أخنه بالغيب في نفس الأمر

Laut Beydâvî fragte der König die Frauen mit 'wie es euch erging' nach der eigentlichen Natur des Ereignisses, in dem Yusuf zu verführen versucht wurde; die Frauen sprachen zuerst Yusuf frei und sagten, sie wüssten keinen Fehler an ihm, dann gestanden die Ehefrau des Großwesirs ein, dass die Wahrheit offenbar wurde, dass sie Yusuf zu verführen versuchte und dass Yusuf die Wahrheit sagte. Yusuf's Wort 'dies, damit er wisse' bedeutet, dass diese Beichte damit erfolgte, dass der Großwesir wisse, dass er in dessen Abwesenheit nicht untreu war, und dass Allah die List der Treulosen nicht zum Erfolg bringt, und dass dies auch eine Anspielung auf Zulaichah's Verrat und eine Bekräftigung von Yusuf's Treue enthielt.

وفيه تعريض براعيل في خيانتها زوجها وتوكيد لأمانته