حَتَّىٰٓ إِذَا ٱسْتَيْـَٔسَ ٱلرُّسُلُ وَظَنُّوٓا۟ أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا۟ جَآءَهُمْ نَصْرُنَا فَنُجِّىَ مَن نَّشَآءُ وَلَا يُرَدُّ بَأْسُنَا عَنِ ٱلْقَوْمِ ٱلْمُجْرِمِينَ

“Erst dann, als die Gesandten die Hoffnung aufgegeben hatten und sie meinten, daß sie belogen worden seien, kam Unsere Hilfe zu ihnen. Und so wird errettet, wen Wir wollen. Aber vom übeltätigen Volk wird Unsere Gewalt nicht abgewandt.” — Bubenheim & Elyas

Tafsire

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Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert

Taberî überliefert in seiner Auslegung des Ausdrucks 'und sie meinten, dass sie belogen worden waren' im Vers Yusuf 12:110 verschiedene Ansichten von Gefährten und Nachfolger-Gelehrten: Als die Propheten in Hoffnungslosigkeit verfielen, dass ihre Völker nicht an sie glauben würden, meinten auch ihre Völker, dass die Verheißungen, die die Gesandten ihnen gebracht hatten, Lügen seien; dies hielt an, bis die Hilfe kam. Darüber hinaus weist er darauf hin, dass das Wort 'zann' (Vermutung) hier die Bedeutung von 'ilm' (sicheres Wissen) haben kann und dass Hasan und Katada es auf diese Weise interpretierten. Schließlich erklärt er die Lesartunterschiede des Wortes 'fe nüncî' (einfaches oder doppeltes Nun) und deren grammatikalische Begründungen.

استيأس الرسل من قومهم أن يستجيبوا لهم قال: «ظن قومهم أنهم جاءوهم بالكذب»
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert

Nach Zemahşerî bedeutet das Wort 'sie meinten' in diesem Vers, dass die Propheten und die Gläubigen während des langen Prozesses der Verleumdung, Feindschaft und des Wartens auf Hilfe von Allah in Hoffnungslosigkeit verfielen; sie meinten, dass ihnen in dieser Welt keine Hilfe kommen würde. Diese Situation änderte sich durch die plötzlich kommende göttliche Hilfe. Nach einer von Ibn Abbas überlieferten Ansicht bedeutet dies, dass die Propheten in dem Moment, in dem sie schwach wurden und besiegt wurden, dachten, dass die von Allah versprochene Hilfe nicht eintreffen würde, denn auch sie sind Menschen.

والمعنى أن مدة التكذيب والعداوة من الكفار وانتظار النصر من الله وتأميله قد تطاولت عليهم وتمادت ، حتى استشعروا القنوط وتوهموا أن لا نصر لهم في الدنيا ، فجاءهم نصرنا فجأة من غير احتساب
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Nach diesem Tafsir-Gelehrten ist die zentrale Frage im Vers die Lesart des Wortes 'kuzibû'; nach der leichteren Lesart (tahfif) bedeutet es, dass das Volk meinte, die Propheten hätten ihnen 'Hilfe und Sieg' versprochen, obwohl dies eine Lüge sei, nachdem die Propheten die Hoffnung auf das Volk aufgegeben hatten. Hier antwortet Râzî auf die Frage 'Wie kann das Pronomen sich auf das Volk beziehen, wenn dieses zuvor nicht erwähnt wurde', indem er sagt, dass die Erwähnung der Propheten von selbst auf das Volk hindeutet, an das sie gesandt wurden. Darüber hinaus werden die verschiedenen Lesarten des Wortes 'nüccî' (unterschiedliche Anzahl von Nuns, Verdoppelung des Jim-Buchstabens, Vokalisierung des Ya-Buchstabens) diskutiert, wobei ihre grammatikalischen Gründe erläutert werden und einige Lesarten möglicherweise aus linguistischer Sicht fehlerhaft sind.

أن الظن واقع بالقوم ، أي حتى إذا استيأس الرسل من إيمان القوم فظن القوم أن الرسل كذبوا فيما وعدوا من النصر والظفر
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Kurtubî betont in diesem Vers, dass der Schutz der Unfehlbarkeit der Propheten ('ismet) ein wichtiges Thema ist, und erklärt, dass sich die Bedeutung des Verses je nach verschiedenen Lesarten des Wortes 'kuzibû' ändert. Bei der Lesart mit Verdoppelung (kuzibû) versteht man, dass die Propheten völlig sicher (yakîn) waren, dass ihre Völker sie für Lügner hielten; bei der leichteren Lesart (kazabû) ist gemeint, dass das Volk entweder dachte, die Propheten hätten sie gelogen, oder dass die Gemeinschaften meinten, die den Propheten gegebene Verheißung sei nicht erfüllt worden und hielten die Propheten daher für Lügner. Kurtubî überliefert auch einen Bericht von Aisha und erklärt, dass dieses Meinen nicht den Propheten selbst zugehörig ist, sondern ihren Anhängern, die an sie glaubten.

وهذه الآية فيها تنزيه الأنبياء وعصمتهم عما لا يليق بهم وهذا الباب عظيم وخطره جسيم ينبغي الوقوف عليه لئلا يزل الإنسان فيكون في سواء الجحيم
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert

Ibn Kesîr stellt den Bericht von Hz. Aisha in den Mittelpunkt seiner Interpretation des Lesartunterschieds im Ausdruck 'und sie meinten, dass sie belogen worden waren': Nach Aisha bedeutet dieser Vers, dass die Anhänger, die an die Gesandten glaubten, aufgrund der Verlängerung der Prüfung und der Verzögerung der Hilfe meinten, die Gesandten hätten sich selbst für Lügner erklärt; man kann sich nicht vorstellen, dass die Gesandten solch einen Verdacht über Allah hätten. Obwohl unterschiedliche Überlieferungen von Ibn Abbas und Ibn Masud vorliegen, ist nach der Ansicht, die auch Ibn Jerîr bevorzugt, Aishas Interpretation die bekannte/herrschende Ansicht, und die andere Interpretation wird abgelehnt.

قالت معاذ الله لم تكن الرسل تظن ذلك بربها قلت فما هذه الآية قالت هم أتباع الرسل الذين آمنوا بربهم وصدقوهم فطال عليهم البلاء واستأخر عنهم النصر ممن كذبهم من قومهم وظنت الرسل أن أتباعهم قد كذبوهم جاءهم نصر الله عند ذلك
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Nach Beydâvî beschreibt dieser Vers, dass die früheren Propheten lange Zeit aufgeschoben wurden und ihnen keine Hilfe zukam, ja dass während dieses langen Wartens sowohl in den Köpfen ihrer Völker als auch -nach einer Ansicht- in den Köpfen der Gesandten die Vermutung entstand, dass die versprochene Hilfe nicht eintreffen würde. Der Ausdruck 'sie meinten, dass ihnen gelogen wurde' wurde auf verschiedene Weise gelesen; diese Unterschiede führten zu verschiedenen Interpretationen darüber, wer wen verleugnete (das Volk sich selbst, die Gesandten dem Volk, das Volk den Gesandten). Schließlich wird darauf hingewiesen, dass Allah seine Hilfe sandte und diejenigen rettete, die Er wollte, wobei dies nur den würdig befunden wurde, gerettet zu werden.

وظنوا أنهم قد كذبوا

Vergleich

Gemeinsamkeiten

Alle Tafsir-Gelehrten akzeptieren, dass der Lesartunterschied des Wortes 'kuzibû/kazabû' die Bedeutung direkt bestimmt. Die gemeinsame Betonung liegt darauf, dass während des langen Prozesses der Verleumdung und der Verzögerung der Hilfe ein 'Meinen' entstand, aber dies war kein Zweifel, der das Vertrauen der Propheten zu Allah erschütterte; am Ende kam die göttliche Hilfe und rettete die Gläubigen. Beinahe alle berufen sich auf die Überlieferung von Ibn Abbas und auf Lesart- und Sprachanalyse.

Unterschiede

Die grundlegende Divergenz liegt im Subjekt und Inhalt des 'Meinens': Während Taberî und Zemahşerî berichten, dass das Volk die Propheten verleugnete oder dass die Hilfe nicht kommen würde, betonen Kurtubî und Ibn Kesîr - besonders auf der Grundlage der Überlieferung von Hz. Aisha - dass dieses Meinen nicht den Propheten gehört, sondern den Gläubigen, die ihnen folgten, und dass die Unfehlbarkeit der Propheten vor solch einem Zweifel bewahrt ist. Râzî reduziert die Angelegenheit stärker auf technische grammatikalische und Lesart-Diskussionen, während Ibn Kesîr durch Auswahl zwischen Überlieferungen Aishas Ansicht als die herrschende Meinung darstellt. Diese Unterschiede hängen teilweise mit dem Interesse der Epoche zusammen (in der frühen Zeit die Fülle von Überlieferungen, später die Feinheit der Lesarten und Grammatik, bei Kurtubî und Ibn Kesîr die Sorge um die Wahrung der Propheten-Unfehlbarkeit aus theologischem Interesse).

Historischer Kontext

Bei Taberî sind Überlieferungen und sprachliche Erklärung ineinander verflochten, bei Zemahşerî und Râzî gewinnen Rhetorik und grammatikalische Analyse an Gewicht; bei Kurtubî und Ibn Kesîr wird die Sorge um die Bewahrung der Propheten-Unfehlbarkeit durch Stützung auf Hadith-Überlieferungen (besonders von Hz. Aisha) deutlicher. Beydâvî präsentiert mit einer zusammenfassenden Synthese verschiedene Interpretationen nebeneinander. Während die lesart-basierte Mehrdeutigkeit konstant bleibt, ist im Laufe der Zeit die theologische Empfindlichkeit (Propheten-Unfehlbarkeit) stärker in den Vordergrund gerückt.

Bezug zur Gegenwart

Diese vergleichende Lektüre kann auf die Bedeutung von Geduld und Vertrauen zu Allah angesichts von lang andauerndem Leid und Warten hinweisen, um nicht in Hoffnungslosigkeit zu verfallen. Die Tatsache, dass dieselbe Ayah mit verschiedenen Lesarten und Interpretationen nebeneinander präsentiert wird, kann als ein Beispiel dafür verstanden werden, in der Wissenstraditon verschiedene Ansichten respektvoll zu behandeln und mehrdimensional Mühe in das Verständnis des Textes zu investieren. Auch heute kann es als eine mit der gemeinsamen Botschaft dieser Tafsir-Kette übereinstimmende Haltung angesehen werden, angesichts von Schwierigkeiten nicht in Hoffnungslosigkeit zu verfallen, Geduld zu bewahren und sich weiterhin wissenschaftlich zu bemühen.

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