“Und die meisten von ihnen glauben nicht an Allah, ohne (Ihm andere) beizugesellen.” — Bubenheim & Elyas
Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert
Laut Taberî beschreibt dieser Vers, dass die meisten Götzendiener – da sie auf die Frage, wer die Himmel, die Erde und die Berge erschaffen hat, mit "Allah" antworten – einen bestimmten Glauben haben, sich aber dennoch Allah beigesellen. Das heißt, sie wissen und sagen, dass Allah ihr Herr ist, der sie erschaffen hat, sie versorgt und sie sterben lässt (dies ist ihr Glaube), aber trotzdem beten sie neben Ihm andere an und gesellen Ihm Gefährten bei. Diese Situation zeigt, dass man sich Allah gleichzeitig mit dem Bekenntnis (der Einheit der Herrschaft) beigesellen kann und dennoch anderen neben Ihm dient.
إيمانهم قولهم: الله خالقنا، ويرزقنا، ويميتنا، فهذا إيمان مع شرك عبادتهم غيره
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Nach dieser Auslegung zeigt der Vers, dass man durch die Herausstellung des Widerspruchs in den Prinzipien der Gegenpartei (durch das Verfahren der Zwangsfolgerung) einen Beweis führen kann; solch eine Argumentation ist zwar nicht in sich selbst ein unabhängiger Beweis, ist aber gültig, um den Gesprächspartner in einen Widerspruch zu verwickeln. Der Prophet (a.s.) hat seine Prophetschaft nicht durch solche Worte, sondern durch klare Wunder bewiesen; nachdem seine Gesprächspartner jedoch hartnäckig in ihrer Falschheit beharrten, präsentierte er ihnen einen Beweis ihrer eigenen Art und sagte, dass es vorzugswürdiger ist, der Religion Ibrahims zu folgen, die der Grundsatz ist, den alle anerkennen. Gegen diese Erklärung des Qadi wurde ein Einwand erhoben, worauf die Antwort gegeben wurde, dass es durch kontinuierliche Überlieferung fest steht, dass Ibrahim Allah keine Kinder zuschrieb, und dass durch die Behauptungen der Juden und Christen bewiesen wird, dass ihr Weg sich vom Weg Ibrahims unterscheidet.
الآية تدل على أن للواحد منا أن يحتج على غيره بما يجري مجرى المناقضة لقوله : إفحا ماله وإن لم يكن ذلك حجة في نفسه لأن من المعلوم أنه عليه السلام لم يكن يحتج على نبوته بأمثال هذه الكلمات بل كان يحتج بالمعجزات الباهرة التي ظهرت عليه
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Kurtubî hält sich bei diesem Vers nicht an eine einzige Sichtweise, sondern reiht viele verschiedene Sichtweisen auf, die von den Auslegern überliefert werden: Götzendiener, die Allah als Herrn anerkennen, aber Götzen anbeten; Vertreter der Schrift, die Glaube mit Beigesellung verbinden; die Talbija der arabischen Götzendiener; Christen; diejenigen, die Ähnlichkeiten zuschreiben; Heuchler; diejenigen, die in Bedrängnis beten und, wenn sie errettet werden, das Segengeschenk einem anderen zuschreiben; und der Glaube der Mekkaer in der Geschichte des Rauchs sind verschiedenartige Auslegungen. Kurtubî selbst vermerkt, dass die Situation, in Bedrängnis aufrichtig zu beten und nach der Errettung das Segengeschenk einem anderen zuzuschreiben, auch unter den gewöhnlichen Muslimen häufig zu sehen ist.
وقيل : معناها أنهم يدعون الله ينجيهم من الهلكة فإذا أنجاهم قال قائلهم : لولا فلان ما نجونا ولولا الكلب لدخل علينا اللص ونحو هذا فيجعلون نعمة الله منسوبة إلى فلان ووقايته منسوبة إلى الكلب
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert
Ibn Kesîr überliefert von Ibn Abbas und anderen frühen Auslegern, dass der Glaube der Götzendiener in diesem Vers darin besteht, dass sie auf die Frage, wer die Himmel, die Erde und die Berge erschaffen hat, "Allah" sagen und gleichzeitig Ihm Gefährten beigesellen. Um diese Sichtweise zu unterstützen, überliefert er viele Hadithe zur Talbija bei der Pilgerfahrt und zu verschiedenen Erscheinungsformen der Beigesellung (zur Schau stellung, Verehrung von anderem im Eid, Heilkunst, Amulett, Vogelflug-/Unglücksglauben, sich auf etwas verlassen). Mit diesen Überlieferungen versucht er zu zeigen, dass die Beigesellung nicht nur offene Götzendienerei ist, sondern auch Formen der verborgenen und kleinen Beigesellung (Shirk al-Asghar) umfasst.
قال ابن عباس من إيمانهم أنهم إذا قيل لهم من خلق السموات ومن خلق الأرض ومن خلق الجبال قالوا الله وهم مشركون به
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Nach Beydâvî bedeutet die Aussage "die meisten glauben nicht an Allah, sondern beigesellend", dass die Menschen zwar die Existenz Allahs und seine Schöpfertätigkeit anerkennen, sich aber auf verschiedene Wege in Beigesellung begeben: durch das Anbeten von anderem neben Ihm, durch das Ernennen von Gelehrten zu Herren, durch die Zuschreibung von Kindern zu Allah, durch die Annahme eines Dualismus von Licht und Finsternis oder durch die Zuweisung von echter Wirksamkeit zu den Ursachen. Darüber hinaus werden verschiedene Sichtweisen darüber überliefert, ob dieser Vers über die Götzendiener Mekkas, die Heuchler oder das Volk der Schrift handelt. Die Aussage "Dies ist mein Weg" wird als Einladung zur Einheit und Vorbereitung auf das Jenseits erklärt; die Aussage "auf klarer Sicht" bedeutet offener Beweis und Argument.
وما يؤمن أكثرهم بالله في إقرارهم بوجوده وخالقيته. إلا وهم مشركون بعبادة غيره أو باتخاذ الأحبار أربابا. ونسبة التبني إليه تعالى، أو القول بالنور والظلمة أو النظر إلى الأسباب ونحو ذلك.
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert
Nach Zemahşerî glauben die meisten Menschen zwar, dass sie an Allah glauben und dass Er sie und die Himmel und die Erde erschaffen hat; aber durch ihre Anbetung der Götzen begeben sie sich in Beigesellung; das heißt, ihr Glaube ist mit Beigesellung vermischt. Nach einer Überlieferung von Hasen werden diese als Vertreter der Schrift beschrieben, die sowohl Beigesellung als auch Glaube tragen; nach einer Überlieferung von Ibn Abbas werden diese als diejenigen beschrieben, die Allah ähnlich machen.
إلا وهو مشرك بعبادته الوثن
Vergleich
Gemeinsamkeiten
Taberî, Ibn Kesîr und Zemahşerî; stimmen darin überein, dass der Vers von Personen handelt, die Allah als Schöpfer anerkennen, sich aber dennoch neben Ihm anderen Wesen zuwenden, sodass sie Glaube und Beigesellung gleichzeitig tragen. Auch Beydâvî teilt diese grundlegende Lesart und reiht verschiedene Erscheinungsformen der Beigesellung auf. Kurtubî wiederum überliefert ohne sich an eine Sichtweise zu binden viele Überlieferungen, die diese Hauptauslegung auch einschließen.
Unterschiede
Taberî, Ibn Kesîr und Zemahşerî stützen sich im Wesentlichen auf die Überlieferungskette (Ibn Abbas, Mujahid, Hasen usw.) und legen den Vers mit den Auslegungen der Vorgänger aus; Ibn Kesîr erweitert dies durch Hadithe und erstreckt es auf verborgene und kleine Formen der Beigesellung (zur Schau stellung, Verehrung von anderem im Eid usw.). Kurtubî hält sich nicht an eine einzige Auslegung, sondern präsentiert viele verschiedene Möglichkeiten nebeneinander wie Götzendiener, Vertreter der Schrift, Heuchler und diejenigen, die Ähnlichkeiten zuschreiben; diese Haltung weist auf die mögliche Mehrschichtigkeit des Verses hin. Beydâvî legt Gewicht auf die Sprach- und Rhetorikanalyse, während er gleichzeitig auch Überlieferungen anführt. Fahreddin er-Râzî hingegen verlagert das Thema völlig auf eine andere Ebene und erörtert nicht den Inhalt des Verses selbst, sondern die kelamisch-logische Gültigkeit einer ähnlichen Argumentationsmethode (Ilzâm/Muâraza); dieser Unterschied stammt aus seiner methodischen Vorliebe für die kelamische Schule.
Historischer Kontext
Die älteste Schicht, Taberî, bietet eine überlieferungsorientierte Lesart; diese Linie wird bis zu Ibn Kesîr weitgehend beibehalten, ja sogar durch Hadithe weiter gestützt. Bei Zemahşerî und Beydâvî wird die Sprach- und Rhetorikanalyse stärker in den Vordergrund gerückt, was zeigt, dass sich die Auslegungsmethode mit der Zeit vielfältiger und reicher entwickelt hat. Die vielfältige Darstellung durch Kurtubî spiegelt die Tendenz wider, die in seiner Zeit angehäufte Auslegungstradition umfassend nebeneinander darzustellen. Fahreddin er-Râzîs kelamische Erörterung der Argumentation fügt eine andere Leseschicht hinzu, indem er das Thema direkt aus dem Wortlaut des Verses herausnimmt und durch die Disziplin von Logik und Kalam behandelt; während die Grundbotschaft (dass Glaube und Beigesellung zusammen existieren können) erhalten bleibt, haben sich die Methoden mit der Zeit vielfältig entwickelt.
Bezug zur Gegenwart
Diese vergleichende Lesart lädt dazu ein, über den Unterschied zwischen dem verbalen Bekenntnis eines Glaubens und seiner Widerspiegelung in Handlungen nachzudenken; dies kann auf die Suche nach einer Ganzheitlichkeit zwischen Wissen und gelebt gelebtem Glauben hinweisen. Die von Ibn Kesîr angedeuteten Formen der verborgenen Beigesellung (übermäßiges Sich-Verlassen, zur Schau stellung usw.) können in der heutigen Zeit als Erinnerung daran betrachtet werden, dass eine Person ihre Absicht und ihre Aufrichtigkeit überprüfen sollte. Kurtubîs Beispiel, in Bedrängnis aufrichtig zu beten und nach der Erleichterung in Vergessenheit zu verfallen, trägt eine umsichtige Anspielung auf die Bedeutung, die Balance zwischen Geduld und Dankbarkeit im Alltag lebendig zu halten.
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