قُلْ إِن كَانَتْ لَكُمُ ٱلدَّارُ ٱلْـَٔاخِرَةُ عِندَ ٱللَّهِ خَالِصَةً مِّن دُونِ ٱلنَّاسِ فَتَمَنَّوُا۟ ٱلْمَوْتَ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ

“Sag: Wenn die jenseitige Wohnstätte bei Allah euch (Juden) vorbehalten ist unter Ausschluß der (anderen) Menschen, dann wünscht (euch) den Tod, wenn ihr wahrhaftig seid!” — Bubenheim & Elyas

Tafsire

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Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert

Dieser Text vermittelt die Vorzüge bezüglich des Freitags, dass den Muslimen der Freitag entsprechend dem Sabbat der Juden gegeben wurde, und überliefert Hadithe über die Überlegenheit dieses Tages. Darüber hinaus erläutert er die Bedingungen des Freitagsgebets (Moschee, Erlaubnis des Imams, Anzahl der Gemeinde) gemäß der rechtlichen Schulen und erklärt, dass das Wort 'fes'av' nicht 'laufen' sondern 'anstreben/gehen' bedeutet, und überliefert die Überlieferung von Umar bezüglich dieser Lesart.

وقيل : المراد بالسعي القصد دون العدو ، والسعي : التصرف في كل عمل
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Laut Kurtubî bezieht sich dieser Ausdruck auf eine Anleitung dafür, dass eine Person das Ziel/die Station erreicht, zu der die Gottesfreunde Allahs gelangt sind. Der Text verweist auf ein Ziel, das darauf abzielt, dass das Endergebnis dasselbe ist wie das Endergebnis der Freunde Allahs.

لتصيروا إلى ما يصير إليه أولياء الله
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Laut Beydâvî schlägt der Vers vor, den Juden den Tod zu wünschen, um ihre Behauptung zu widerlegen, dass das Jenseits nur ihnen gehört; denn wer sich des Paradieses sicher ist, sehnt sich danach, dorthin zu gelangen. Der Grund, warum sie dies niemals wünschen würden, sind die Sünden, die sie mit ihren Händen begangen haben (wie die Verleugnung des Propheten Muhammad, des Qur'ans und die Verfälschung der Tora). Dieser Vers ist eine verborgene Kunde und ist so eingetroffen, wie er sich ereignet hat, denn wenn sie es gewünscht hätten, würde dies berichtet und verbreitet werden.

لأن من أيقن أنه من أهل الجنة اشتاقها، وأحب التخلص إليها من الدار ذات الشوائب، كما قال علي رضي الله تعالى عنه: (لا أبالي سقطت على الموت، أو سقط الموت علي)
Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert

Laut Taberî ist dies ein Vers, in dem Allah den Propheten befiehlt, die Juden aufzufordern, sich den Tod zu wünschen; wenn die Juden in ihrer Behauptung (dass sie bei Allah beliebt und auserwählt sind und das Jenseits ihnen gehört) die Wahrheit sagen würden, würden sie nicht zögern, sich den Tod zu wünschen. Ihre Vermeidung dessen ist ein Beweis dafür, dass sie in ihrer Behauptung lügen und dass die Beweisführung des Propheten überlegen ist.

لو تمنى اليهود الموت لماتوا
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Laut diesem Koranausleger ist der Befehl im Vers, 'sich den Tod zu wünschen', an die Wahrheit der Behauptung der Juden, dass das Jenseits nur ihnen gehört, gekoppelt; wenn sie in dieser Behauptung recht hätten, würden sie sich den Tod wünschen, denn der Tod ist der einzige Weg vom wenigen und mühsamen Segen der Welt zu den großen Segnungen des Jenseits. Aber Allah hat ihnen mitgeteilt, dass sie sich niemals den Tod wünschen würden, was zeigt, dass ihre Behauptungen falsch sind. Im Text wird auch erwähnt, dass mit diesem Wunsch das Paradies gemeint ist, denn was vom Jenseits erwartet wird, ist das Paradies und nicht die Hölle.

ثم إن الله تعالى أخبر أنهم ما تمنوا الموت بل لن يتمنوه أبدا
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert

Laut Ibn Kesîr zeigt der Vers, dass die Juden nicht dazu aufgefordert wurden, sich einen echten Tod zu wünschen, sondern dass sie stattdessen einer Art Fluch- oder Verwünschungsaufforderung ausgesetzt waren, um diejenigen zu vernichten, die sich selbst als auf dem Recht stehend und als auserwählte Diener Allahs betrachteten und in dieser Behauptung lügen. Laut Ibn Abbas' Auffassung würden sie, wenn sie dies täten, wirklich sterben, aber weil sie ihre Falschheit kannten, mieden sie es. Der Autor kritisiert teilweise eine Interpretationsmethode in ibn Cerir's Kommentar und vermerkt, dass ibn Abbas' Tafsîr treffender ist.

لو تمنى يهود الموت لماتوا

Vergleich

Gemeinsamkeiten

Taberî, Beydâvî, Fahreddin er-Râzî und Ibn Kesîr stimmen darin überein, dass der Vers einen Aufruf darstellt, die Behauptung der Juden 'das Jenseits gehört uns' zu prüfen, und dass bei Wahrheit dieser Behauptung sie sich den Tod wünschen müssten, aber wegen ihrer Sünden/Lügen dazu unfähig wären. Eine auf Überlieferungen basierende Auslegung (auf Grundlage von Namen wie Ibn Abbas, Ikrime, Katâda aus dem Kreis der frühen Gelehrten) bildet einen gemeinsamen Boden.

Unterschiede

Während Taberî und Ibn Kesîr eine überlieferungsgestützte Methode anwenden, vertiefen Beydâvî und Fahreddin er-Râzî das Thema durch sprachliche/logische und kalam-basierte Argumentation (Verhältnis von Bedingung-Befehl, Wesen der Sehnsucht). Ibn Kesîr kritisiert teilweise Taberî's Ansatz, indem er den Aufruf nicht als echtes Todeswünschen, sondern als eine Art Verfluchung interpretiert; dies schafft eine subtile Differenz. Zemahşerî scheint sich in dem gegebenen Text völlig auf einen anderen Vers (Freitagsgebet, rechtliche Bedingungen, Lesart) zu konzentrieren, weshalb er thematisch von den anderen abweicht. Auch Kurtubî's überlieferter Standpunkt weist kontextuell auf einen anderen Vers hin (die Station der Gottesfreunde).

Historischer Kontext

Zwischen Taberî (frühe Zeit, Überlieferungs-Tafsîr) und Râzî sowie Beydâvî (spätere Zeit, überlieferungs- und sprachlich-kalam-orientierter Tafsîr) zeigt sich eine methodische Entwicklung; in der Frühen Zeit waren Überlieferungen von Gefährten und Nachfolgern bestimmend, während in späteren Zeiten logische Deduktion und rhetorische Analyse in den Vordergrund traten. Ibn Kesîr zeigt einen Syntheseversuch durch Auswahl zwischen Überlieferungen. Die grundlegende Botschaft (Verhältnis zwischen Behauptung und Todeswunsch) blieb über die Zeit hinweg gleich, während sich die Interpretationsinstrumente diversifizierten.

Bezug zur Gegenwart

Dieser Vergleich kann die Aufmerksamkeit auf die Wichtigkeit der Konsistenz zwischen dem, was man mit Worten behauptet, und dem, wie man danach lebt, lenken; er erinnert an den Wert einer festen Verbindung zwischen Wissen und Glaube und daran, Worte durch Taten zu unterstützen. Darüber hinaus kann die Tatsache, dass verschiedene Koranausleger dasselbe Thema mit unterschiedlichen Methoden angehen, in der heutigen Zeit als Beispiel dafür dienen, Verschiedene Standpunkte mit Respekt und im Geiste des Dialogs zu betrachten.

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