أَفَتَطْمَعُونَ أَن يُؤْمِنُوا۟ لَكُمْ وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِّنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَٰمَ ٱللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُۥ مِنۢ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ

“Begehrt ihr (Muslime) denn, daß sie (die Juden) euch glauben, wo doch eine Gruppe von ihnen das Wort Allahs gehört und es dann, nachdem er es begriffen hatte, wissentlich verfälscht hat?” — Bubenheim & Elyas

Tafsire

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Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert

Taberî behandelt die Unterschiede in der Lesart des Wortes 'كلمه/كلم الله' im Vers und merkt an, dass beide Lesarten weit verbreitet sind und sich in ihrer Bedeutung nahekommen; er selbst neigt zur Lesart mit Alif (كلمه). Er erklärt auch, dass die Anrede 'أفتطمعون' sich an die Gefährten Muhammads (Frieden sei auf ihm) richtet und dass diese nicht hoffen sollten, dass die Juden ihnen glauben würden. Bezüglich der Identität derjenigen, die Verfälschung betreiben, überliefert er verschiedene Berichte von Gelehrten (العلماء), die entweder alle Gelehrten meinen oder eine bestimmte Gruppe, die die Tora verfälschte.

وهما عندنا قراءتان مستفيضتان في قراءة الأمصار، متقاربتا المعنى، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب، وإن كنت إلى قراءته بالألف أميل
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert

Laut Zemahşerî bedeutet die Tatsache, dass die Heuchler ihre Eide als Schutzschild nehmen, dass die Nachricht, die sie geben, der Wahrheit überhaupt nicht entspricht und sie daher absichtlich in ihren Berichten lügen; dieser Zustand wird mit der Situation jemandes verglichen, der absichtlich einen falschen Eid schwört (yemîn-i gamûs). Zur Unterstützung dieser Ansicht wird eine Geschichte über Abdullah ibn Ubai erwähnt, einen aus dem Kreis der Heuchler namens Abdullah ibn Nibtal al-Munâfiq: Dieser nahm am Sitz des Propheten teil, hörte zu und gab das Gehörte an die Juden weiter; der Prophet kündet seine Heuchelei an, er und seine Gefährten schwören bei Allah, dies zu leugnen, und daraufhin wurde dieser Vers herabgesandt.

الكذب : أن يكون الخبر لا على وفاق المخبر عنه ، سواء علم المخبر أو لم يعلم ، فالمعنى : أنهم الذين يخبرون وخبرهم خلاف ما يخبرون عنه ، وهم عالمون بذلك متعمدون له ، كمن يحلف بالغموس
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Nach diesem Koranausleger ist die Anrede im Vers zunächst an den Propheten (nach der Ansicht von Ibn Abbas) oder zusammen mit dem Propheten an die Gläubigen (nach der Ansicht von al-Hasan) gerichtet; nach al-Qâdî ist die zweite Ansicht dem äußeren Wortlaut näher angemessen, da es unter den Gefährten auch solche gab, die sich an der Einladung beteiligten. Darüber hinaus wird erklärt, dass die in der Aussage 'erhoffter Glaube' erwähnten Angesprochenen nicht jene in der Zeit des Moses waren, sondern die Juden zur Zeit Muhammads, da die Hoffnung nur für etwas Sinnvoll ist, das in der Zukunft verwirklicht wird. Der Text erklärt weiterhin, dass Verfälschung eine Abweichung von etwas und eine Veränderung bedeutet.

المسألة الثانية : المراد بقوله : هم اليهود الذين كانوا في زمن الرسول عليه السلام لأنهم الذين يصح فيهم الطمع في أن يؤمنوا وخلافه لأن الطمع إنما يصح في المستقبل لا في الواقع .
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Nach Kurtubî ist der Grund der Herabsendung dieses Verses nach dieser Ansicht, dass Nadr ibn Hâris und eine Gruppe von Qureischiten behaupteten, dass es angemessener wäre, sich an die Engel zu wenden, wenn die Rede des Propheten wahr ist, denn die Engel seien würdiger, Fürsprache zu erhalten. Dagegen teilte Allah mit, dass außer Ihm niemand, der angebetet wird, Fürsprache hat, sondern nur diejenigen, die für die Wahrheit Zeugnis ablegen, können Fürsprache erhalten. Der Text erwähnt auch, dass siebzig Menschen, die Allahs Rede hörten, dem Befehl des Moses nicht gehorchten, sondern die Rede verfälschten, als sie ihrem Volk Bericht erstatteten; dies wird auch damit in Zusammenhang gebracht, dass die jüdischen Gelehrten die Tora verfälschten und das Verbotene erlaubt, das Erlaubte verboten machten.

قيل : إنها نزلت بسبب أن النضر بن الحارث ونفرا من قريش قالوا : إن كان ما يقول محمد حقا فنحن نتولى الملائكة وهم أحق بالشفاعة لنا منه فأنزل الله : ولا يملك الذين يدعون من دونه الشفاعة إلا من شهد بالحق
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert

Nach Ibn Kesîr bedeutet dieser Ausdruck, dass diejenigen, die Allahs Rede von ihrer ursprünglichen Bedeutung abweichen und verfälschten sowie umdeuteten, in ihrem Verhalten im Irrtum sind. Nach dem überlieferten Bericht, als Moses, Friede sei auf ihm, seinem Volk die Gebote Allahs mitteilte, änderte eine Gruppe von ihnen nach dem Hören von Allahs Aussage den Befehl absichtlich und übermittelten ihn anders. Diese Verfälschung wird auch so erklärt, dass die Bestimmungen des Erlaubten und Verbotenen in der Tora sowie Bestimmungen des Wahren und Falschen gegen Bestechung und Vorteil geändert wurden.

فلما جاءوهم حرف فريق منهم ما أمرهم به وقالوا حين قال موسى لبني إسرائيل إن الله قد أمركم بكذا وكذا قال ذلك الفريق الذين ذكرهم الل ينقاد لكم بالطاعة
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Nach Beydâvî erklärt dieser Vers, dass eine Gruppe der Juden (besonders einige aus ihren Ahnen oder die auserwählten siebzig Menschen) Allahs Rede (die Tora oder das, was Moses auf dem Berg Sinai gesagt wurde) hörten, vollständig verstanden und mit ihrem Verstand erfassten, aber dennoch absichtlich verfälschten. Diese Verfälschung bestand darin, dass sie den Text oder die Auslegung in Fragen wie Muhammads Beschreibung und dem Vers über die Steinigung nach ihren eigenen Wünschen umdeuteten. Die wahre Bedeutung des Verses zeigt, dass sogar die Rabbiner und Anführer dieser Gemeinschaft in dieser Situation waren, daher die Lage der unwissenden und einfachen Menschen um so schlimmer war, und dass Unglaube und Verfälschung bei ihnen zu einer angewöhnten Gewohnheit geworden waren.

وقيل هؤلاء من السبعين المختارين سمعوا كلام الله تعالى حين كلم موسى عليه السلام بالطور، ثم قالوا سمعنا الله تعالى يقول في آخره: إن استطعتم أن تفعلوا هذه الأشياء فافعلوا وإن شئتم فلا تفعلوا.

Vergleich

Gemeinsamkeiten

Die meisten Koranausleger lesen den Vers dahingehend, dass ein Teil der jüdischen Gemeinschaft (besonders diejenigen in der Position von Gelehrten und Rabbinern) Allahs Rede hörten und vollständig verstanden, aber dennoch bewusst verfälschten. Als konkretes Beispiel der Verfälschung werden Veränderungen der Bestimmungen in der Tora (Erlaubt und Verboten, Steinigung, die Beschreibung des Propheten) und die Geschichte der siebzig Menschen angegeben, die den Befehl des Moses seinem Volk falsch mitteilten und als gemeinsame Referenzpunkte dienen. Darüber hinaus ist die Frage, an wen sich die Anrede richtet (Prophet, Gefährten oder Gläubige) und die Identität der Verfälschenden ein Thema, auf das bei fast allen Auslegern hingewiesen wird, wo die Unterschiedlichkeit der Überlieferungen bemerkenswert ist.

Unterschiede

Während Taberî hauptsächlich auf Lesartenunterschiede (كلمه/كلم) und Sprachanalyse schaut, stellt Zemahşerî aus Sicht der Redekunst die Frage der falschen Eide der Heuchler in den Mittelpunkt und präsentiert einen anderen Bericht (die Geschichte von Ibn Nibtal). Ar-Râzî konzentriert sich auf den Angesprochenen der Anrede und diskutiert die Ansichten von Ibn Abbas und al-Hasan; Kurtubî dagegen verknüpft den Grund der Herabsendung mit dem Bittgesuch des Nadr ibn Hâris und der Qureischiten um Fürsprache und schafft dadurch einen anderen Kontext. Ibn Kesîr und Beydâvî sind mehr auf Überlieferung ausgerichtet und legen Nachdruck auf die moralisch-religiöse Dimension der Verfälschung (Bestechung, Vorteil, Unglaube als zur Gewohnheit gewordene Praxis). Diese Unterschiede entstehen daraus, dass einige Ausleger der Schule der Sprache und Lesarten (Taberî), manche der Schule der Redekunst (Zemahşerî, Beydâvî), manche den theologisch-methodologischen Diskussionen (Ar-Râzî) und manche einer überlieferungs- und geschichtsorientierten Auslegung (Kurtubî, Ibn Kesîr) näher stehen.

Historischer Kontext

Vom ältesten Ausleger Taberî bis zum neuesten Beydâvî blieb die grundlegende Bedeutung des Verses – bewusste Verfälschung und Lüge in der Berichterstattung – erhalten, aber die Methode differenzierte sich: In der frühen Phase wurden Überlieferung und Sprachanalyse auf einfachere Weise nebeneinander verwendet, während in der späteren Phase (Ar-Râzî, Beydâvî) die logisch-theologische Analyse und kontextuelle Interpretation systematischer wurden. Bei Kurtubî und Ibn Kesîr nahm der Reichtum der Überlieferungen zu, und verschiedene Gründe der Herabsendung und Geschichten wurden zusammen bewertet.

Bezug zur Gegenwart

Diese vergleichende Lektüre erinnert daran, dass man, obwohl man Information gehört und verstanden hat, diese nicht mit persönlichen Interessen oder Vorurteilen verfälschen sollte; dies zeigt auf die Bedeutung des Gleichgewichts zwischen Wissen und Aufrichtigkeit. Auf gesellschaftlicher Ebene kann man denken, dass die korrekte Übermittlung von Information, sowohl in Bildung als auch in alltäglicher Kommunikation, eine Sache der Ehrlichkeit und des Verantwortungsbewusstseins ist. Das Weitergeben von Information zwischen verschiedenen Gemeinschaften, ohne von Toleranz und Wahrheit abzuweichen, kann als ein vorsichtiger moralischer Unterricht des Verses dienen.

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