Dieser Text vermittelt die Meinungsverschiedenheit zwischen den Exegeten über die Frage, auf wen sich die Bezeichnung 'muhsanat' (keusche Frauen) in der Sure an-Nur bezieht: Einige sagen, dass dies nur auf Aischa und diejenigen bezogen ist, die sie verleumdeten, und nicht die anderen gläubigen Frauen einschließt, während die von Ibn Abbas überlieferte Ansicht besagt, dass dies in Bezug auf die Verleumdung durch die Heuchler gegen die Ehefrauen des Propheten herabgekommen ist. Darüber hinaus erörtert der Text auch das Thema der Versiegelung der Herzen (hatm), indem er erklärt, dass dies damit vergleichbar ist, dass Herzen Gefäße sind, die Wissen und Gotteserkenntnis aufnehmen, ähnlich wie äußerlich wahrgenommene Gefäße versiegelt werden.

واختلف أهل التأويل في المحصنات اللاتي هذا حكمهن، فقال بعضهم: إنما ذلك لعائشة خاصة، وحكم من الله فيها وفيمن رماها، دون سائر نساء أمة نبينا صلى الله عليه وسلم

Dieser Abschnitt enthält viele zerstreute Fragen zu verschiedenen Versen der Sure al-Baqara zusammen; besonders zum Thema 'hatm' (Versiegelung) bemerkt ar-Razî, dass Allah nach dem früheren Vers die Erklärung für diesen Vers (die Versiegelung der Herzen) gegeben hat, nachdem er zuvor erklärt hatte, dass sie nicht glauben werden. Außerdem werden zwei von al-Zamahscharî überlieferte Ansichten dargelegt, wonach die unbestimmte (nekra) Erwähnung der Herzen entweder auf eine Eigenschaft des Herzens hindeutet oder auf teb'îz (Teilhaftigkeit) verweist. Der Text diskutiert auch, warum die Reihenfolge von Hören, Herz und Sehen beim Geben und beim Ergreifen unterschiedlich ist.

اعلم أنه تعالى لما بين في الآية الأولى أنهم لا يؤمنون أخبر في هذه الآية بالسبب الذي لأجله لم يؤمنوا ، وهو الختم

Nach al-Qurtubî bedeutet der Ausdruck 'hatm' (Versiegelung) in diesem Vers, etwas zu bedecken und zu versiegeln, damit nichts in sein Inneres eindringen kann; wie das Versiegeln eines Buches oder einer Tür. Nach diesem Exegeten haben die Leute der Bedeutung (ahl al-ma'anî) festgestellt, dass Allah die Herzen der Ungläubigen mit zehn verschiedenen Eigenschaften beschrieben hat: hatm, tab' (Prägung), Enge, Krankheit, ran (Rost), Tod, Härte, Abwendung (inhiraf), Parteilichkeit (hamiyya) und Verleugnung. Es wird auch auf die Überlegenheit des Herzens über alle anderen Organe und darauf hingewiesen, dass es das edelste Organ des Menschen ist, weil Gedanken schnell in es fließen und es sich ständig verändert (taklib), weshalb es diesen Namen erhielt.

قال اهل المعاني : وصف الله تعالى قلوب الكفار بعشرة أوصاف : بالختم والطبع والضيق والمرض والرين والموت والقساوة والانصراف والحمية والإنكار

Ibn Kathîr merkt an, dass der Ausdruck 'ختم' (Versiegelung) sich auf Herz und Gehör bezieht, während der Ausdruck 'غشاوة' (Schleier/Hülle) sich auf das Auge bezieht; er erklärt, dass die Pausierungsstelle im Vers genau nach dem Ausdruck 'وقوله' liegt, weil die Veranlagung zum Herz und Ohr gehört und der Schleier zum Auge. Er überliefert auch Berichte darüber, wie das Herz versiegelt wird, wenn man Sünden begeht, und er lehnt die Mu'tazilistische Deutung dieses Verses durch al-Zamahscharî ab, weil Allah selbst berichtet, dass Er die Herzen versiegelt.

واعلم ان الوقف التام على قوله تعالى وقوله جملة تامة فإن الطبع يكون على القلب وعلى السمع والغشاوة وهي الغطاء يكون على البصر

Nach al-Baydâwî sollte die Versiegelung der Herzen und der Schleier über den Augen nicht im eigentlichen Sinne verstanden werden, sondern in bildlichem Sinne; tatsächlich hat sich in den Seelen der Ungläubigen ein Zustand gebildet, der Unglaube und Ungehorsam liebenswert und Glaube und Gehorsam abscheulich macht. Dieser Zustand zeigt sich darin, dass sie in ihrer Abtrünnigkeit beharren, der Nachahmung verfallen und sich von richtigem Denken abwenden, weshalb die Wahrheit nicht in ihre Herzen eindringt, ihre Ohren davor zurückweichen, das Recht zu hören, und ihre Augen die Verse nicht sehen können; dieser Zustand wird durch Metapher (istiarah) als Versiegelung und Verhüllung bezeichnet. Al-Baydâwî fasst auch zusammen, wie die Mu'tazila diesen Vers aus dem Problem der Zuschreibung von Handlungen zu Allah heraus auf sieben verschiedene Weisen deutet.

ولا ختم ولا تغشية على الحقيقة، وإنما المراد بهما أن يحدث في نفوسهم هيئة تمرنهم على استحباب الكفر والمعاصي، واستقباح الإيمان والطاعات بسبب غيهم، وانهماكهم في التقليد، وإعراضهم عن النظر الصحيح