لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا ٱكْتَسَبَتْ رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَآ إِن نَّسِينَآ أَوْ أَخْطَأْنَا رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَآ إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُۥ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِنَا رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِۦ وَٱعْفُ عَنَّا وَٱغْفِرْ لَنَا وَٱرْحَمْنَآ أَنتَ مَوْلَىٰنَا فَٱنصُرْنَا عَلَى ٱلْقَوْمِ ٱلْكَٰفِرِينَ

“Allah erlegt keiner Seele mehr auf, als sie zu leisten vermag. Ihr kommt (nur) zu, was sie verdient hat, und angelastet wird ihr (nur), was sie verdient hat. "Unser Herr, belange uns nicht, wenn wir (etwas) vergessen oder einen Fehler begehen. Unser Herr, lege uns keine Bürde auf, wie Du sie denjenigen vor uns auferlegt hast. Unser Herr, bürde uns nichts auf, wozu wir keine Kraft haben. Verzeihe uns, vergib uns und erbarme Dich unser! Du bist unser Schutzherr. So verhilf uns zum Sieg über das ungläubige Volk!” — Bubenheim & Elyas

Tafsire

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Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert

Dieser Text sammelt Überlieferungen zur Frage in den Versen am Ende der Sure Al-Baqara, ob man für die verborgenen Gedanken der Seele zur Rechenschaft gezogen wird. Taberî berichtet, dass eine Gruppe von Gelehrten sagt, dass dieser Vers einen früheren Vers aufhebt (die Verantwortung für das, was im Herzen vorgeht), während eine andere Gruppe behauptet, dass der Vers feststehend und nicht aufgehoben ist – und dass eine Person nur für das verantwortlich gemacht wird, das sie tatsächlich begeht oder woran sie hartnäckig im Herzen plant. Nach dieser zweiten Ansicht vergibt Allah den Gläubigen nur das, was sie nur in der Absichtsphase behalten, während er Ungläubige und Heuchler auch dafür zur Rechenschaft zieht.

هذه الآية محكمة غير منسوخة، والله عز وجل محاسب خلقه على ما عملوا من عمل وعلى ما لم يعملوه مما أصروه في أنفسهم ونووه وأرادوه، فيغفره للمؤمنين، ويؤاخذ به أهل الكفر والنفاق
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert

In diesem Text erklärt Zemahşerî, warum Nûh (Noah) daran gehindert wurde, für sein Volk um Rettung zu flehen. Das Volk wird in dem Vers als tyrannisch bezeichnet, die göttliche Weisheit macht ihre Ertränkung unvermeidlich, und obwohl ihnen lange Zeit gegeben wurde, beharrten sie in ihrer Abtrünnigkeit – daher war gegen sie ein endgültiger Beweis errichtet. In dieser Lage blieb nur, sie zu einer Ermahnung für die zu machen, die das Volk auf die richtige Seite führt. Zemahşerî vermerkt, dass diese Angelegenheit äußerst betont wird durch das Verbot gefolgt von ihrer Vernichtung und durch den Befehl zum Lobpreis für die Befreiung von ihnen.

لما تضمنته الآية من كونهم ظالمين ، وإيجاب الحكمة أن يغرقوا لا محالة ، لما عرف من المصلحة في إغراقهم ، والمفسدة في استبقائهم
Kurtubî13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Nach Kurtubî bezeichnen die in diesem Vers vorkommenden Ausdrücke 'ما كسبت' und 'ما اكتسبت' Gutes und Böses; in dieser Frage gibt es unter den Exegeten keinen Meinungsstreit. Die Verwendung von 'لها' für Gutes und 'عليها' für Böses rührt daher, dass Gutes das ist, was die Person freudig verdient und ihrem Besitz hinzufügt, während Böses das ist, was schwere Lasten und Sündenfolgen trägt. Darüber hinaus zeigt, dass die Verben 'كسبت' und 'اكتسبت' in verschiedenen Wortformen vorkommen, dass Gutes mühelos erworben wird (im Sinne von Allahs Befehl), während Böses in einer verstärkten Wortform kommt und beim Begehen eine Schwere und Anstrengung ausdrückt.

وجاءت العبارة في الحسنات ب لها من حيث هي مما يفرح المرء بكسبه ويسر بها فتضاف إلى ملكه وجاءت في السيئات ب عليها من حيث هي أثقال وأوزار ومتحملات صعبة
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert

Nach Ibn Kesîr bezieht sich dieser Vers auf die Gebete, die in den letzten Versen der Sure Al-Baqara vorkommen (um Vergebung von Vergessenheit, Fehler, schwere Lasten, Vergebung und Hilfe gegen Feinde), und wird durch Hadithe unterstützt, die berichten, dass Allah diese Gebete mit 'قال نعم' oder 'قد فعلت' erhört hat. Der Vers besagt, dass Allah die schweren und schwierigen Ansprüche (Fesseln und Belastungen), die früheren Gemeinden auferlegt wurden, von dieser Gemeinde abgenommen hat – dies ist eine Manifestation dessen, dass der Prophet mit der Religion der 'hanîfiyya-i semha' (aufrichtigen Nachsicht) kam. Darüber hinaus wird darauf hingewiesen, dass die Aufhebung der Verantwortung im Falle von Fehler, Vergessenheit und Zwang ein Dekret ist, das das Leid aufhebt und abschafft, in das die Gefährten zuvor verfallen waren – die Angelegenheit der wiederholten Einflüsterungen.

وهذا من لطفه تعالى بخلقه ورأفته بهم وإحسانه إليهم وهذه هي الناسخة الرافعة لما كان أشفق منه الصحابة
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Nach Beydâvî zeigen die Ausdrücke 'verdient' und 'erworben' im Vers, dass das Gute oder Böse einer Person allein ihr gehört, dass ein anderer nicht davon profitiert oder darunter leidet. Die Wahl des Wortes 'kesb' für Gutes und 'iktisab' für Böses spiegelt wider, dass Böses von der Seele begehrt und gesucht wird – daher liegt bei seiner Erlangung eine Anstrengung vor, während Gutes nicht diese Intensität hat. Der Ausdruck 'Vergessenheit oder Fehler' im Gebet zeigt jedoch, dass die Verantwortung nur für die Fahrlässigkeit und Verachtung aufgehoben wird, die zur Vergessenheit oder zu Fehlern führt, dass aber die Vergessenheit und der Fehler selbst nach der Vernunft nicht von der Verantwortung befreit.

وتخصيص الكسب بالخير والاكتساب بالشر لأن الاكتساب فيه احتمال والشر تشتهيه النفس وتنجذب إليه فكانت أجد في تحصيله وأعمل بخلاف الخير
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert

Nach diesem Exegeten ist die Behauptung schwach, dass die Rede in diesem Vers nicht Allahs Rede ist, sondern die Rede der Gläubigen, und daher nicht als Beweis dienen kann; denn Allah hat diese Rede in dem Zusammenhang berichtet, sie zu rühmen und zu ehren, was erfordert, dass sie in dieser Rede wahr sind. Hätten sie gelogen, wäre es nicht angemessen gewesen, sie um dieser Rede willen zu rühmen.

فبسبب هذا الكلام وجب أن يكونوا صادقين في هذا الكلام

Vergleich

Gemeinsamkeiten

Taberî, Kurtubî, Beydâvî und Ibn Kesîr akzeptieren gemeinsam, dass die Ausdrücke bezüglich 'verdient/erworben' das Prinzip der persönlichen Verantwortung unterstreichen; jeder ist für seine eigene Tat verantwortlich, und die Sprache – durch Wortformen und Präpositionen – spiegelt diese Unterscheidung subtil wider. Außerdem sind Ibn Kesîr und Beydâvî darin einig, dass der Gebetteil ein Thema der Vergebung und Erleichterung im Zusammenhang mit der Aufhebung schwerer Lasten über den Menschen trägt.

Unterschiede

Während Taberî sich ägyptisch-schwerpunktmäßig auf die Aufhebungsdiskussion konzentriert, heben Kurtubî und Beydâvî durch sprachlich-rhetorische Analyse die Nuancen der Wortwahlentscheidungen (kesb/iktisab) hervor. Ibn Kesîr bietet durch Hadith-Überlieferungen eine kontextuelle fiqh-historische Lesart; Zemahşerî und ein anderer Exeget jedoch – in unterschiedlichen Versenszusammenhängen (die Noah-Geschichte und der Beweiswert der Rede der Gläubigen) – argumentatives logische und weisheitliche Kontextdeutungen. Diese Unterschiede entstehen aus der methodischen Wahl einiger Exegeten, sich auf Überlieferungen und Hadithe zu stützen, anderer auf Sprachwissenschaft und wieder anderer auf Logik und Weisheitsbeweis.

Historischer Kontext

Während der frühe Exeget Taberî sich hauptsächlich auf die Überlieferung und die Aufhebungsdiskussion beschränkte, verstärkte sich mit Zemahşerî die logisch-kontextuale Argumentationsmethode, mit Kurtubî und Beydâvî wurde die sprach- und rhetorische Analyse systematischer, und Ibn Kesîr erreichte durch die Zentralisierung von Hadith-Überlieferungen eine umfassendere Synthese. Während das Grundprinzip – persönliche Verantwortung, göttliche Vergebung – konstant bleibt, haben sich die Methoden und Schwerpunkte nach den wissenschaftlichen Tendenzen der Zeit diversifiziert.

Bezug zur Gegenwart

Diese vergleichende Lektüre erinnert daran, dass die Person für ihre eigene Anstrengung und Absicht verantwortlich ist, dass aber Fahrlässigkeit und Vergessenheit zur Vergebung führen – dies ist eine Haltung, die im täglichen Leben ermutigt, mit Ausdauer und Aufrichtigkeit zu handeln, aus Fehlern zu lernen und sich selbst zu verbessern. Darüber hinaus zeigt die methodische Vielfalt der verschiedenen Exegeten, dass intellektuelle Reichtum zwischen Wissen und Glaube keine Quelle des Konflikts, sondern der Harmonie sein kann. Dieser Blickwinkel bietet einen Grund, der persönliches Verantwortungsbewusstsein mit gesellschaftlicher Toleranz und Solidarität zusammen nähren kann.

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