يُؤْتِى ٱلْحِكْمَةَ مَن يَشَآءُ وَمَن يُؤْتَ ٱلْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِىَ خَيْرًا كَثِيرًا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ
“Er gibt Weisheit, wem Er will; und wem Weisheit gegeben wurde, dem wurde da viel Gutes gegeben. Aber nur diejenigen bedenken, die Verstand besitzen.” — Bubenheim & Elyas
Taberî9-10. Jh.✓ Zitat verifiziert
Taberî versammelt verschiedene überlieferte Ansichten zum Wort 'Hikma' (Weisheit) (Koran und dessen Jurisprudenz, Treffendheit, Verstand in der Religion, Verständnis, Gottesfurcht, Prophetentum) und bemerkt, dass alle diese in seiner bevorzugten Definition enthalten sind. Nach seiner Ansicht ist das Wesen der Hikma 'Treffendheit'; denn Treffendheit in Angelegenheiten entsteht nur durch Verständnis, Wissen und Erkenntnis, daher ist die Person, die Treffendheit erreicht, gleichzeitig jemand, der Gottesfurcht hat, Jurist ist und gelehrt ist. Auch Prophetentum wird als eine Art dieser Treffendheit gezählt, da die Propheten zu dem Rechten befähigt sind. Die Exegese des Verses besagt, dass Allah denjenigen, dem Er will, Treffendheit in Wort und Tat vergibt; nur diejenigen mit Verstand und Unterscheidungskraft halten sich davon ab, unkundig über mehrdeutige Verse zu sprechen, und nehmen eine Lektion an.
فإذا كان ذلك كذلك معناه، كان جميع الأقوال التي قالها القائلون الذين ذكرنا قولهم في ذلك داخلا فيما قلنا من ذلك؛ لأن الإصابة في الأمور إنما تكون عن فهم بها وعلم ومعرفة، وإذا كان ذلك كذلك كان المصيب عن فهم منه بمواضع الصواب في أموره فهما خاشيا لله فقيها عالما، وكانت النبوة من أقسامه؛ لأن الأنبياء مسددون مفهمون، وموفقون لإصابة الصواب في بعض الأمور، والنبوة بعض معاني الحكمة.
Zemahşerî12. Jh.✓ Zitat verifiziert
Nach Zemahşerî handelt es sich bei diesem Ausdruck um eine Warnung, die an diejenigen herabgekommen ist, denen nur wenig Wissen gegeben wurde (hier an das Volk der Schrift); ihnen wurde gesagt, dass das Wissen der Tora gegenüber Allahs Wissen sehr gering ist.
فقيل لهم : إن علم التوراة قليل في جنب علم الله
Fahreddin er-Râzî12-13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Gemäß diesem Exegeten beruht das Konzept der 'Hikma' im Vers auf zwei grundlegenden Tugenden: Wissen und Handeln; Wissen ist das Erreichen durch die Seele wahrer Vorstellungen und Überzeugungen, während Handeln die Ausführung von Dingen ist, die dem Wohl der Welt und des Jenseits am ehesten entsprechen. Darüber hinaus deutet die Phrase 'großes Gutes' im Vers auf ein Wissen hin, das im Vergleich zu den Menschen viel ist, aber im Vergleich zu Allahs Wissen wenig ist, und in diesem Kontext werden die Träger des Wissens in zwei Kategorien eingeteilt: diejenigen, die Allahs Attribute kennen (Fundamentaltheoretiker) und diejenigen, die Seine Gesetze kennen (Juristen).
واعلم أن الفضائل على ثلاثة أقسام النفسانية والبدنية والخارجية ، والفضائل النفسانية محصورة في قسمين العلم والعمل / أما العلم فهو أن تصير النفس بالتصورات الحقيقية والتصديقات النفسانية بمقتضي الطاقة البشرية ، وأما العمل فهو أن يكون الإ سان آتيا بالعمل الأصلح الأصوب بمصالح الدنيا والآخرة ، فهذا هو الحكمة
İbn Kesîr14. Jh.✓ Zitat verifiziert
Ibn Kesîr überträgt in der Exegese des Wortes 'Hikma' viele Ansichten von den Gelehrten der früheren Generation: Das Wissen um das Aufhebende und das Aufgehobene des Korans, das Klare und das Mehrdeutige, das Erlaubte und das Verbotene; Aufrichtigkeit in Worten; Wissen, Jurisprudenz und Koran; Gottesfurcht; Buch und Verständnis; Verstand; Jurisprudenz in der Religion wie solche Definitionen werden aufgezählt. Letztendlich bemerkt Ibn Kesîr, dass die Hikma nach der Ansicht der Mehrheit nicht nur dem Prophetentum eigen ist, sondern ein allgemeineres Konzept ist, während das Prophetentum die höchste und spezielle Art der Hikma ist.
والصحيح أن الحكمة كما قاله الجمهور لا تختص بالنبوة بل هي أعم وأعلاها النبوة والرسالة أخص ولكن لا تباع الأنبياء حظ من الخير على سبيل التبع
Beydâvî13. Jh.✓ Zitat verifiziert
Nach Beydâvî bedeutet 'Hikma' das vollständige Erfassen von Wissen und die sichere Anwendung des Wissens. Wem Hikma gegeben wurde, dem wurde großes Gutes gegeben, denn dies bedeutet, dass das Gute der Welt und des Jenseits in ihm vereint ist. Das 'Erinnern' im Vers bedeutet entweder die Entnahme einer Lehre aus den Geschichten, die durch die Verse gegeben werden, oder das Nachsinnen; denn die Person, die nachsinnt, ist wie jemand, der sich der Wissenschaften erinnert, die Allah in sein Herz gelegt hat. Davon können jedoch nur diejenigen mit reinem Verstand profitieren (die Besitzer von 'Ulü'l-Elbab'), die von den Unreinheiten des Wahns und der Verfolgung von Begierden befreit sind.
يؤتي الحكمة تحقيق العلم وإتقان العلم. من يشاء مفعول أول أخر للإهتمام بالمفعول الثاني ومن يؤت الحكمة بناؤه للمفعول لأنه المقصود.
Vergleich
Gemeinsamkeiten
Alle Exegeten akzeptieren die enge Verbindung des Konzepts der 'Hikma' mit Wissen; sie unterstreichen, dass dieses Wissen nicht nur Information ist, sondern sich mit rechtem Verständnis und klugen Handlungen verbindet. Darüber hinaus weisen die meisten darauf hin, dass Hikma nicht nur dem Prophetentum eigen ist, sondern ein allgemeineres Konzept ist, aber das Prophetentum auch als die höchste Art dieser Hikma gilt. Schließlich geben fast alle an, dass der Nutzen dieser Hikma nur denjenigen mit Verstand und Unterscheidungskraft (Ulü'l-Elbab) vorbehalten ist.
Unterschiede
Taberî bringt überlieferte Aussagen durch die Methode der Harmonisierung zu einer einzigen auf 'Treffendheit' zentrierten Definition zusammen; Ibn Kesîr hingegen begnügt sich damit, ähnliche Überlieferungen aufzuzählen und betont die Unterscheidung zwischen Allgemeinem und Speziellem bei der Mehrheit, erzwingt keine endgültige Definition. Während Zemahşerî den Kontext als eine Warnung liest, die spezifisch für das Volk der Schrift gedacht ist, löst er die Hikma mit einer rationalen Aufteilung auf, die auf dem Doppelgespann von Wissen und Handeln basiert, und teilt die Träger des Wissens in Fundamentaltheoretiker und Juristen auf. Beydâvî hingegen definiert Hikma durch linguistic-rhetorische Analyse als die Kunst des Erfassens und der Anwendung von Wissen und öffnet das Erinnern für zwei Möglichkeiten: Entnahme einer Lehre oder Nachsinnen. Diese Unterschiede hängen in großem Maße von der verwendeten Methode ab (Sammlung von Überlieferungen, Kontextuelle Lesart, rationale Aufteilung, Sprachanalyse) und von der Schule des Exegeten (Taberî und Ibn Kesîr überlieferungsorientiert; Zemahşerî und Beydâvî sprach- und kontextorientiert; Râzî rational-kalam-orientiert).
Historischer Kontext
Der überlieferungsbasierte Ansatz von Taberî bis Ibn Kesîr blieb weitgehend stabil, die Methode der Sammlung und Interpretation verschiedener Ansichten der früheren Generation setzte sich fort; aber mit Zemahşerî, Râzî und Beydâvî wurden Sprachanalyse, kontextuelle Lesart und rationale-konzeptuelle Lösungen deutlicher erkennbar. Dies zeigt eine Bereicherung in der Exegesetradition im Laufe der Zeit, die von einer überlieferungsgewichteten Auslegung zu einer sprach- und vernunftgestützten Interpretation übergegangen ist, aber das Wesen des Grundkonzepts (Hikma-Wissen-Beziehung) unverändert geblieben ist.
Bezug zur Gegenwart
Diese vergleichende Lektüre erinnert daran, dass Wissen allein nicht ausreichend ist, sondern mit rechtem Verständnis und klugen Handlungen vereinigt werden muss; dies deutet auch auf die Wichtigkeit der Harmonie zwischen Wissen und Glaube/Handeln hin. Heute kann auch der Prozess des Wissenserwerbs mit Geduld, Aufrichtigkeit und tiefem Nachsinnen unterstützt werden, und das erworbene Wissen sollte mit einer konstruktiven Haltung zum Nutzen der Gesellschaft verwendet werden. Dies kann als vorsichtige Erinnerung daran gelesen werden, dass sowohl geistige als auch moralische Reife auf dem Weg der Bildung und des Wissens gemeinsam angestrebt werden sollten.
KI-Analyse — keine Fatwa oder Urteil, noch nicht durch Fachprüfung freigegeben