Bu müfessire göre Allah İbrahim'e göklerin ve yerin melekûtunu göstermiştir; bunun amacı onun Allah'ın birliğini kesin bilgiyle tanıyan, kavminin şirk ve sapıklığının gerçekliğini idrak eden kimselerden olmasıdır. İbn Abbas'tan nakledilen görüşe göre ise bu, Allah'ın İbrahim'e yaratılmışların gizli ve açık tüm işlerini göstermesi anlamına gelir; ancak İbrahim günahkârlara lanet etmeye başlayınca Allah ona bu gücü kaldırmış ve onu eski haline döndürmüştür.

أنه جلى له الأمر سره وعلانيته، فلم يخف عليه شيء من أعمال الخلائق، فلما جعل يلعن أصحاب الذنوب قال الله: إنك لا تستطيع هذا، فرده الله كما كان قبل ذلك

Zemahşerî'ye göre 'melekûtü's-semâvâti ve'l-arz'ı gösterme ifadesi, İbrahim'e rububiyet ve ulûhiyet hakikatini kavratmak, kalbini açıp bakışını doğru yola yönelterek onu delil getirme yoluna irşad etmek anlamına gelir; bu, onun yakîn sahiplerinden olması içindir. Devamında anlatılan olaylar geçmiş bir durumun hikâyesidir: İbrahim'in babası ve kavmi putlara, güneşe, aya ve yıldızlara tapıyordu, İbrahim ise onları dinlerindeki hatadan uyarmak ve akıl yürütme yoluna irşad etmek istemiştir. Sahih akıl yürütme, bu varlıkların hiçbirinin ilah olamayacağını, çünkü onlarda hudûs (sonradan olma) delilinin bulunduğunu, arkalarında onları var eden bir muhdis, yapan bir sâni' ve doğuş-batış, hareket ve diğer hallerini tedbir eden bir müdebbir bulunduğunu gösterir.

والمعنى : مثل ذلك التعريف والتبصير نعرف إبراهيم ونبصره . ملكوت السماوات والأرض : يعني الربوبية والإلاهية ونوفقه لمعرفتها ونرشده بما شرحنا صدره وسددنا نظره وهديناه لطريق الاستدلال . وليكون من الموقنين : فعلنا ذلك .

Bu müfessire göre âyetteki 'gösterme' fiili sadece İbrahim'in gökler ve yerin melekûtunu görmesi anlamına gelmez; asıl maksat bu görmeyi vesile kılarak Allah'ın celâlini, kudsiyetini, yüceliğini ve azametini idrak etmesidir. Râzî ayrıca 'وليكون من الموقنين' ifadesindeki vav harfinin zait olması, cümlenin müstenaf olması veya gösterilmenin bazen dalâleti artırabileceği gibi birden fazla dilbilimsel ihtimali sıralar. Ayrıca kalp gözüyle yapılan bu istidlal temelli görmenin, göz ile yapılan ve sınırlı/geçici olan görmeden üstün ve kalıcı olduğunu vurgular.

بل المقصود أن يراها فيتوسل بها إلى معرفة جلال الله تعالى وقدسه إشارة إلى درجات أنوار التجلي وشروق شمس المعرفة والتوحيد

Kurtubî'ye göre 'melekût' kelimesi mülk anlamına gelir; vav ve tâ harfleri anlamda mübalağa için eklenmiştir. 'Nûrî' (gösterdik) ifadesiyle İbrahim'e göklerdeki melek ibadetini ve yerdeki insan isyanını göstermek, ya da göklerin, arşın ve yerin altının kendisine keşfedilmesi kastedilmiştir; bu konuda müfessirler arasında farklı rivayetler nakledilmiştir. Ayrıca ayetin bağlamında İbrahim'in doğumu, Nemrud kıssası ve mağarada büyütülmesi gibi kıssalar da nakledilmiştir.

فقيل : أراد به ما في السماوات من عبادة الملائكة والعجائب وما في الأرض من عصيان بني آدم فكان يدعو على من يراه يعصي فيهلكه الله فأوحى الله إليه يا إبراهيم أمسك عن عبادي أما علمت أن من أسمائي الصبور

Bu müfessir, ayetteki 'وَكَذَلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ' ifadesindeki vav harfinin zait (fazladan) olduğu görüşünü aktarmakta ve takdirî anlamın 'كذلك نري إبراهيم ملكوت السموات والأرض ليكون من الموقنين' şeklinde olduğunu belirtmektedir. Bu okumaya göre vav'ın metne herhangi bir atıf anlamı katmadığı, cümlenin bu vav olmadan da anlamının tam olduğu ifade edilmektedir.

قيل الواو زائدة تقديره وكذلك نري إبراهيم ملكوت السموات والأرض ليكون من الموقنين

Beydâvî'ye göre 'آزر' ifadesi babası hakkında bir sıfat ya da ikinci bir isim olma ihtimalini taşır; tarih kitaplarında İbrahim'in babasının asıl adının Târih olduğu, Âzer'in ise 'şeyh' veya 'eğri' anlamında bir vasıf ya da taptığı puta nispetle verilmiş bir lakap olduğu görüşleri nakledilir. Ayrıca bazı kıraatlere göre 'آزر' kelimesinin bir put ismi olup cümlenin 'أتعبد آزر' şeklinde takdir edilen gizli bir fiille irtibatlandırılması da mümkündür. 75. ayetteki 'melekût' ise gökler ve yerin rububiyet ve mülkiyetinin İbrahim'e gösterilmesi, ona rububiyet delillerinin sezdirilmesi olarak açıklanır.

وفي كتب التواريخ أن اسمه تارح فقيل هما علمان له كإسرائيل ويعقوب، وقيل العلم تارح وآزر وصف معناه الشيخ أو المعوج